과신대 핵심과정 장학금 지원 안내

 

2020년부터 새롭게 시작하는 과신대 핵심과정에서 #대학생#신학대학원생#파트타임목회자#미자립교회목회자#구직자 및 #일정한수입이없는분 에게 장학금을 지원해드립니다. 아래 신청서를 클릭해서 작성해주시면 사무국에서 연락을 드립니다.

 

* 핵심과정 장학금 신청: https://bit.ly/2SWtWyJ
* 장학금: 5만원 (과신대가 5만원 지원, 중복 혜택 없음)
* 등록비 납부: 카카오뱅크 3333-08-9187954 (최경환)

 

🔶🔶 핵심과정 안내 🔶🔶

 

◎ 일시: 20202.3.2~5.11까지 저녁 7:00-9:30
◎ 장소: 더처치 비전센터 5층(관악구 쑥고개로 122)
◎ 수강자격: 과신대 <기초과정I> 수강자

 

◎ 프로그램
1강(3/2) 창세기는 어떤 책인가? (김근주 교수)
2강(3/9) 창세기 1, 2장 해석 (김근주 교수)
3강(3/16) 창조에 대한 신학적 이해 (김정형 교수)
4강(3/23) 과학을 품는 창조신앙 (김정형 교수)
5강(3/30) 과학으로 보는 창조의 역사 (이정모 관장)
6강(4/6) 과학에 대한 이해 (오원근 교수)
7강(4/20) 다양한 창조의 관점들 (우종학 교수)
8강(4/27) 무신론에 대한 이해 (박영식 교수)
9강(5/11) 과학기술 시대의 윤리 (박일준 교수)

 

🔶 <기초과정I>을 듣지 않은 분은 아래 링크로 수강신청을 하실 수 있습니다.

(온라인 <기초과정I> 수강신청: https://bit.ly/2PG5C3e)

 

 

 

'교육 > 핵심과정' 카테고리의 다른 글

과신대 핵심과정 장학금 지원 안내  (0) 2020.02.18
2020 과신대 (온라인) 핵심과정 안내  (0) 2020.02.04
posted by 과학과 신학의 대화

살고 살리는 기독교 페미니즘 (백소영)

 

오늘(2월 8일) 분당성공회 교회에서 백소영 교수님 특강이 있었습니다.

 

여성운동의 녹두장군처럼 녹두색을 멋지게 입고 가뿐히 날아오신 교수님께 감사드립니다.

 

“신앙과 과학처럼 신앙과 페미니즘도 대화 가능한가?”라는 질문으로 오늘 우리의 북콘서트는 막을 올렸습니다.


“왜 지금 우리는 페미니즘에 눈을 크게 뜨고 있는가?” 지금은 페미니즘 re-boot 시대! 신앙과 과학이 상보적 관계에 있는 것처럼 페미니즘도 신앙과 상보적 관계에 있어 대화를 나눌수록 ‘살고 살리는’ 아름다운 공동체성을 살려낼 수 있다는 확신과 함께 강의는 뜨거워졌습니다.

 

 

페미니즘은 우리 공동체의 Text와 Context에 그 동안 배제되었던 여성의 경험, 시각, 의미, 해석을 포함시키는 ‘이념’이고 ‘운동’이라는 강사님의 포문에 속이 다 시원했습니다. 그러나 우리 안에는 “명예남성”이 되어 자신도 오천 년의 유구한 역사 속에서 소수 지배권력 집단들에 의해 면면하게 형성돼온 ‘가부장제’의 희생물임에도 그 자각이 없이 동일하게 지배 권력에 편승 또는 자신보다 약한 사람을 향해 억압의 채찍을 휘두르는 여성에 대한 고찰과 남성의 지배구조에 힘을 보태고 있는 ‘거세된 여성’에 관한 담론도 매우 흥미로웠습니다.

 

여성을 약자로 보았을 때 자신도 그와 같이 약자의 정체성을 갖는다는 남성 페미니스트, 상황화를 위한 ‘여자되기’의 남성 페미니스트 주제로 페미니즘의 외연이 확장되는 것도 재미있었습니다. 자유주의 페미니즘과 래디컬 페미니즘의 경계를 훑어보는 것도 첨예한 주제로 유익했고, 다시 한번 강조되는 교수님의 성경 독법인 ‘경줄’과 ‘위줄’의 개념도 신선한 미드라쉬였습니다.

 

“‘하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조’하셨다는 것은 ‘보편성’과 ‘초월성’이 담보되는 ‘경줄’입니다. 그러나 잠자는 남성의 갈비뼈로 여성을 만드셨다는 것은 ‘위줄’로 해석을 다시 해 볼 수 있습니다. 사람의 히브리어는 ‘아담’입니다. 하나님께서 처음 창조하신 것은 바로 남자가 아닌 ‘사람’ 임으로 ‘남성’에게서 갈비뼈를 취하신 것이 아니라 ‘사람’에게서 갈비뼈를 취하셔 ‘여성’을 만드신 것이니, 여성은 ‘남성’의 한 부분으로 창조되었다는 것은 의심의 여지가 있는 해석입니다. 사람을 만드신 후 남성과 여성으로 구분하여 만드셨다는 것이 더 정확성은 높은 해석입니다!”

 

아~ 그렇군요. ‘그동안 너는 나의 살 중의 살이요 뼈 중의 뼈니라’ 그 달콤했던 사랑의 고백이 오류에서 기인했던 것이군요.

 

 

끝나지 않는 질문과 교수님의 열정적인 답변으로 분당 교회는 펄펄 끓는 아름다운 밤이었습니다. 교수님 감사합니다. 오늘 참석하신 분들 대부분이 젊은 분들, 그것도 남자 청년들이 많은 것을 보고 좀 놀라웠습니다. 그리고 감사했습니다. 여성들과의 대화에 그만큼 진지하고자 하는 것이니까요.

 

페미니즘에 관해서는 저의 훨씬 선배가 되는 딸아이가 아주 유익한 시간이었다고 하니 감사하고, 이제 딸과 조금은 대화를 나눌 수 있을 것 같아 저 개인적으로는 어제 독서모임에 이어 매우 유익한 시간이었습니다.

 

 

긴긴 질문 끝에 단체 사진을 찍어 오신 분들을 다 담지 못해 좀 아쉬웠습니다ㅠㅠ

 

저희들의 유익함을 위해서는 언제나 문을 열어주시는 분당 성공회 교회에도 깊은 감사드립니다~

 

글_ 김란희 (분당판교 북클럽 회원)

posted by 과학과 신학의 대화

[분당/판교 북클럽] 페미니즘과 기독교의 맥락들

 

진정한 페미니스트 선언은 하나님 나라의 통치 질서를 선포하는 것과 같다. 모두가 존귀한 존재가 되기 때문이다. 기독교 안에서의 페미니즘은 여성주의 시각으로 성경을 ‘의심하고, 비판하고 재구성하기’가 뜨거운 이슈다. 사회주의 기독교 페미니즘은 가부장제만큼이나 기존의 페미니즘을 해체의 대상으로 본다. 저자는 ‘재해석 이상의 해석학’의 입장에서 자신의 논지를 전개하고 있다.

 

저자가 聖經(성경)의 “경”자인 ‘세로실’을 단서로 성경은 시간과 공간을 초월하는 하나님의 계시와 그 경줄 사이사이 사람의 손을 의미하는 ‘위줄’이 가로로 들어가 단단하게 직조된 옷감으로 표현한 것이 매우 흥미롭다. 그렇기 때문에 ‘위줄’의 재해석은 얼마든지 가능하다는 것이다. 성경 안에서 ‘경줄’로서의 메시지는 이어받겠지만 여성 억압적인 것은 과감하게 버리고 새로운 전통을 세워갈 수 있다는 것이다. 텍스트와 콘텍스트 사이의 상호작용을 중시한 읽기이다.

 

페미니즘 시각으로의 성경 읽기는 낯선 것이 아니다. 행간을 풍성하게 채워있는 ‘미드라쉬’의 한 가지인 것이다. 초기 교회 언니 나혜석은 창세기의 창조 명령을 "살아라"라는 존재 명령, 최용신은 "살려라"라는 구원 명령에 충실한 삶을 살았다고 한다.

 

 

모임의 구성원들인 남성들은 중산층 시각에서 페미니즘을 이해하고자 하는 이들이 다수였고 여성들은 페미니즘의 필요성을 몸으로 살아내는 다양한 계층의 워커들이었다. ‘워커’라고 다소 애매한 표현을 쓴 것은 자신이 속해 있는 계층에 따라 일하는 내용도 여성으로 체감되는 ‘억압’의 형태가 다르기 때문이다. 공통분모는 ‘직업인’이라는 것이다. 페미니즘은 여성들 간에도 논의의 결이 달라질 수 있다는 것이 확인되는 지점이다.

 

‘경줄’과 ‘위줄’로 구분할 수 있는 기준을 무엇으로 할 것이냐와 ‘페미니즘으로 성경 읽기’라고 해서 성경의 중요 서사는 달라질 것이 없고 ‘성경 안에서의 여성 리더 찾기’와 같은 것은 관점을 달리 한 것이 아니라 세밀하게 읽기 아니냐는 반론도 제기되었다. 20대 청년세대에서 10% 내외의 우수한 여성들에게 90%의 남성들이 ‘페미니즘’에 불편한 시각을 갖는 것은 그 자체로 ‘페미니즘’의 필요성이 역설되는 것이 아니냐는 토론과 아무리 가열 차게 독립된 주체로서의 ‘삶’을 주장하던 여성들도 결혼만 하면 ‘남성 중심의 문화’ 속으로 빨려 들어가는 우리 문화에 대해서도 생각해 보았다.

 

어느 쪽이든 불편해지면 또 부당한 관계라는 것을 알면서 ‘남녀’가 함께 가는 길을 선택하기는 쉽지 않다. 동반의 관계가 서로의 행복을 담보해 주고, 그것이 인류 전체로 확산될 때 하나님 나라가 임하는 것이다. 누구도 자신의 행위나 선택의 결과가 아닌 주어진 조건만으로 차별되거나 배제 또는 혐오의 대상이 되는 곳은 ‘하나님 나라’가 될 수 없다.

 

 

숙대 입학을 포기한 트랜스 젠더 여성과 제발 여군에 전입시켜 달라며 눈물을 흘렸던 그 여성 분의 애절함이 오늘 모인 모든 이들의 마음을 아프게 했다. 그리스도인이라는 것만이라도 ‘존재형태’로 누군가 우리의 공동체에서 배제된다면 충분히 분노할 수 있어야 한다는 이야기도 나왔다.

 

7시 30분에 만나 11까지 담소와 논쟁과 토론과 수다가 섞여 아쉬운 ‘페미니즘 읽기’ 시간을 보냈다. 창가에 핀 꽃이 얼마나 아름다웠는지 모른다. 달달한 포도주와 함께 그리스도인으로의 옳은 삶에 대해 고민하고 성찰하는 좋은 사람들과의 만남에 우리 서로는 행복해했다.

 

글_ 김란희 (분당판교 북클럽 회원)

posted by 과학과 신학의 대화

[과신대×기사연 공동포럼] 후기: 과학과 신학의 대화에 바란다

 

2020년 1월 28일 (화) 과신대와 기사연이 공동 주관한 포럼에 다녀왔다. 이 포럼에서 김현준 연구원은 “한국 개신교는 왜/어떻게 창조과학에 빠졌는가?”라는 발제문을 통해 세 가지 의미 있는 분석을 제공했다. 

 

첫 번째로 창조과학을 한국 개신교 근본주의의 문제로만 볼 수 없다는 것이다.

 

김현준 연구원은 오히려 한국 기독교 지성 운동이 창조과학의 인큐베이터 역할을 했다고 분석한다. 기독교 지성운동이라 호명되는 기독교 세계관 운동을 주도했던 복음주의자들에게는 ‘뼈 때리는’ 분석으로 들릴 대목이다. 초록은 동색이다. 복음주의자라는 이름을 원했던 이들은 끊임없이 근본주의자들의 반지성주 태도와 거리를 두며 유연한 태도와 입장을 지닌 복음주의를 꿈꿔왔다. 그럼에도 불구하고 한국 기독교 지성운동은 근본주의 신앙이 세워 놓은 경계 안에서 전개되었다. 이 경계와의 싸움, 혹은 주어진 경계 안에서 과학과 신앙의 대화는 기독교 지성의 역할, 과학과 신학의 대화와 같은 질문으로 깊어지기 보다는 문화전쟁이라는 근본주의자들의 거대 공포 서사 안에서 유사과학의 권위로 자리 잡게 된다.

 

두 번째로 국가주도의 과학기술에 대한 지원과 양성과정을 창조과학 부흥의 외적 요인으로 분석한 것 역시 흥미롭다.

 

70년대 기초학문으로서의 과학에 대한 관심과 지원보다는 빨리 써먹을 수 있는 과학기술에 대한 정부의 관심과 지원이 이루어졌다. 과학 자체에 대한 성찰과 의미에 대해 묻는 질문은 과학기술자들의 몫으로 남겨져 있었다. 이런 상황에서 그리스도인 과학자들은 그 의미에 대한 답을 신앙의 영역에서 발견하게 되었다는 것이다. 

 

과학사회학 혹은 과학철학의 관찰과 분석이 반가운 지점이다. 창조과학회 회원들 가운데 공학자들이 많다는 점이나, 이들의 회심의 이야기와 창조과학으로의 헌신이 잘 분리되지 않는다는 것도 이 분석을 지지한다고 할 것이다. 그러나 70년대 80년대 뿐 아니라 지금도 기초학문으로서의 과학에 대한 관심과 투자보다는 여전히 ‘당장 가져다 쓸 수 있는’ 과학기술에 대한 강조와 지원은 여전하다는 것과, ‘과학의 철학적, 사회적, 공공적 이해’에 대한 논의는 여전히 저 멀리 있다는 점에서 과학의 외적 요인은 크게 달라지지 않은 것 같다. 오히려 니버의 유형론을 떠올린다면, “과학을 과학의 자리에 두고 겸손하게 세상과 삶의 모순까지도 신비로 받아들이는 태도는 왜, 정통신앙의 한 표현과 입장으로 고려되지 못했을까? 신앙의 언어로 모든 것을 설명하고 의미를 찾으려는 강박이 그 시대의 교회를 붙들고 있던 것은 아닌가?”와 같은 질문이 필요할 것이다. 

 

세 번째로 ‘담론의 동맹-이해관계의 번역’이라는 흥미로운 분석을 제시했다.

 

첫 번째로 지목했던 기독교 지성 운동이 한국 개신교의 지형도 안의 다양한 이해의 주체들과 동맹 (e.g., 창조과학-기독교 지성운동-지역교회)을 형성했고 이러한 담론의 동맹을 통해 창조과학이 확산되었다는 것이다. 이런 “이해관계의 연결망은 종교적 교의를 과학적 진리로 변환시킨다.”

 

어쩌면 이러한 분석은 그 반대 방향으로도 가능할 것이다. 예를 들어, ‘창조과학에서 주장하는 진리’는 (목회자의 설교와 다양한 창조과학 세미나를 통해-) ‘종교적 교의’로 가르쳐지고, 교회안의 (자녀 교육을 생각하는-) 신실한 신자들에게는 받아들여야 하는 유일한 선택이 될 것이다. 한 가지 아쉬운 것은, ‘담론의 동맹-이해관계의 번역’이라는 분석이 탁월함에도 불구하고 이들이 이 동맹을 통해 추구하고자 했던 ‘공동의 이해관계’가 무엇이었는지를 잘 설명해 주지 못한다는 점이다. 달리 말하자면 “한국 개신교는 왜/어떻게 창조과학에 빠졌는가?”라는 질문에서 ‘어떻게’라는 부분은 세 가지 분석을 통해 설득력 있는 답을 주고 있지만, 여전히 ‘왜’라는 부분은 충분해 보이지 않는다. 

 

이 답을 하려면 ‘이 담론의 동맹을 통해 (이들이-) 얻으려한 것이 무엇일까?’라는 질문을 해야 한다. 그리스도인 과학자들이 자신의 신앙과 학문을 통합함으로써 누릴 수 있는 이해관계는 그리 커 보이질 않는다. 오히려 초기 창조과학회는 권력이 아니라 많은 희생과 헌신이 요구되는 미답지였다. 그렇다면, 이러한 새로운 동맹을 가능케 하는 강력한 내적-외적 동기는 무엇이었을까? 기독교 신앙에 대한 질문과 그 질문에 대한 답이었다고 본다. 변증의 차원에서 시작된 이 질문은 먼저 과학자 자신에게는 의미의 질문으로 다가왔고, 전도와 선교를 수행하려는 교회와 단체들에게는 ‘기독교 신앙이 합리적이며, 과학적으로도 설명이 가능하다’는 것을 증명할 수 있는 매우 강력한 변증의 수단으로 여겨졌기 때문이다. 전도와 성장이라는 강력한 공통의 이해관계는 창조과학에게 거대한 무대를 제공했다. 하나님과 신앙을 과학과 이성의 권위 아래로 가져가는 이 근대성의 논리는 꽤 오랫동안 기독교 신앙을 형성했고 지금도 영향을 끼치고 있다. 창조과학은 이 시대정신의 열매다. 

 

 

결론

 

나는 이 세 가지 분석과 함께 다른 분석의 질문으로, ‘교회와 세상의 관계’ 혹은 ‘선교학적인 관찰과 접근’을 제안하고 싶다. 창조과학은 그 자체로 변형되고 확장되는 문화(현상)로 봐야 옳을 것 같다. 크라우치가 지적하듯이 문화는 ‘세계관’을 뛰어넘는다. 그리고 문화를 세계관으로 축소시킬 때의 위험성은, 문화 재화가 자기만의 생명을 가지고 있다는 문화의 가장 고유한 특징을 놓치게 된다는 것이다. 따라서 창조과학이 세계관으로 기능하고 있다는 분석은 정확하지만 이 분석은 이 세계관이 작동하고 있는 방식 (문화)를 설명하기에는 여전히 너무 ‘세계관’적이다. 

 

또한 창조과학이 문화전쟁이라는 ‘교회와 세상의 적대적 관계’에서 유사과학으로서의 권위를 행사하는 모습, 사람들이 묻지 않는 질문에 답하며 열심히 가르치려는 모습은 앞으로의 ‘과학과 신학의 대화’가 향할 방향을 반증/지시하고 있다고 여겨진다. 과학과 신학의 대화가, 일반 시민을 대상으로 하는 과학 교양 강좌가 아니라면, 창조과학이 교회와 세상의 관계 맺음에서 취했던 입장과는 무엇이 다른지 스스로 그 답을 찾아가는 과정이 중요할 것이다. 좋은 신학은 어떤 기여를 할 것인가?

 

개인적으로는 (김현준 연구원도 말했듯이-) 과학과 신학의 대화가 기독교 변증에 머물러있지 않기 바란다. 21세기의 과학과 신학의 대화는 오늘의 질문과 관심에 대한 것이어야 한다. 기후위기가 일상으로 다가온 지금 창조세계의 보존을 위해 과학과 신학은 어떤 대화를 해야 할까? 차별과 배제를 정당화하는 인종주의와 민족주의를 뒷받침하는 유사과학이 다시 등장하는 오늘, 과학과 신학은 어떤 대화를 해야 할까? 군산복합체 (military-industry complex)의 지원 없이는 연구가 어려운 환경에서 과학과 신학은 어떤 대화를 해야 할까? 과학과 신학의 대화는 계속 되어야 할 것이고, 그 대화는 지금 우리가 만나고 묻고 있는 질문에 대한 진지하고 겸손한 답을 찾는 과정이기를 희망해 본다.

 

글_ 김성한 (MCC Peace Educator)

posted by 과학과 신학의 대화