과학과 신학의 대화 × 바른교회아카데미

“난처한 질문에 솔직한 대답 부탁합니다!”

목회 현장에서 부딪히는 과학적 질문

목회자가 목회 현장에서 부딪히는 실제적인 과학적 질문을 과학자와 신학자에게 허심탄회하게 질문하고 대화하는 강연입니다. 성도들의 눈높이에 맞춰서 창조와 과학에 대한 교육을 어떻게 할지, 진화이론과 관련해서 난처한 질문을 어떻게 신학적으로 풀어갈지 등 실제적인 논의를 토론합니다. 1부는 사전에 미리 준비한 몇 가지 질문을 사회자와 패널이 함께 이야기하는 형식으로 진행하고, 2부는 참석한 목회자가 실시간으로 질문을 하고 응답하는 시간으로 구성합니다.

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▣ 일시: 2019.5.13 (월) 19:00-21:30

▣ 장소: 열매나눔재단 지하 강당 (서울특별시 중구 명동 퇴계로20길 37)
  * 오시는 길: https://bit.ly/2Z68Obk
  * 강의 장소에는 별도의 주차공간이 없습니다. 오실 때 대중교통을 이용해주시기 바랍니다.

▣ 수강료: 1만원 (온, 오프라인 수강 가능) 

▣ 프로그램

19:00-20:00 1부 패널 Q&A  “창조와 과학, 이런 게 궁금했습니다!”
          (패널: 우종학, 김근주, 김정형 교수, 사회: 이한일 목사)
20:00-20:15 휴식 (질문지 작성)
20:15-21:30 2부 청중 Q&A  “난처한 질문에 솔직한 대답 부탁합니다!”
          (진행: 최경환 실장, 목회자와 과학자의 허심탄회한 이야기)

▣ 패널 소개

우종학 교수 (서울대학교 물리천문학부, 과신대 대표)
김근주 교수 (기독연구원 느헤미야 구약학)
김정형 교수 (장로회신학대학교 조직신학)
이한일 목사 (송학대교회 청년부 담당) 
최경환 실장 (과신대 기획실장)

▣ 수강 신청

* 사전 등록자에게는 과신대 온라인 <기초과정I>을 무료로 들을 수 있는 권한을 드립니다. 온라인 강의를 미리 듣고 대담에 참석하시면 큰 도움이 될 겁니다. 
* 행사 당일 간단한 식사와 간식을 드립니다. 일찍 오셔서 함께 교제 나누시길 바랍니다. 

* 온라인 수강 신청자에게는 5월 14일 오전 9시에 문자 및 이메일로 "YouTube" 링크를 보내드립니다. (온라인 수강자에게는 5월 15일 오전 9시까지 영상 다시보기 권한을 드립니다.)

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  (1) 참가신청서 작성 시 등록 구분에 "현장 등록" 혹은 "온라인 수강 등록" 체크
  (2) 등록 마감일: 2019년 5월 12일 밤 12시
  (3) 등록비 납부
  - 등록비: (국내) 10,000원  /  (해외) 10$ (USD)
  - 등록계좌: (국내) 카카오뱅크 3333-08-9187954 (최경환)  /  (해외) paypal.me/scitheo

알리스터 맥그래스 <신 없는 사람들>(IVP, 2012)을 읽고

글_ 홍승표

* 이 글은 과신대 <기초과정II> 과제로 제출된 글입니다. 

무신론자들이 종교에 관해 비판할 때, 그들은 종교가 폭력적이고, 비이성적이며 비과학적이라는 주장을 즐겨 사용한다. 즉, 종교는 진리가 아니며 가상의 허구에 불과하다는 것이다. 그러나 나는 이 주장에 동의하지 않는다. 이 글에서는 ‘폭력적 기독교’, ‘비이성적 기독교’, ‘비과학적 기독교’로 나눠 그 논증들에 대한 나의 의견을 낼 것이다.

1. 종교는 폭력적이다

해리스와 히친스 같은 학자들은 종교적 신념이 곧장 자살 테러로 이어진다고 주장한다. 하지만 이를 입증할 수 있는 증거는 그 어디에서도 찾아볼 수가 없다. 만약 모든 종교적 신념이 테러로 이어진다면, 세계의 모든 곳에서는 테러와 폭력이 쉬지 않고 자행될 것이다. 이와 같은 논란에 대해 시카고 대학 정치 과학 교수 로버트 페이프는 ‘자살 테러와 이슬람 근본주의 사이에, 아니 세상의 그 어떤 종교 사이에도 연관성은 찾아볼 수 없다.’고 발표하며 자살 폭탄 테러의 근본 동기가 정치적인 것이었음을 알려 준다.

기독교의 근본은 ‘사랑’이다. 사랑이 폭력으로 이어진다는 주장을 하는 사람이 있다면, 이는 온전하게 잘못된 해석이라는 것을 모두가 알 것이다. 예수는 몸소 자신의 가르침과 행동에서 줄곧 폭력을 반대했었다. 유대 민족을 로마의 압정으로부터 구원할 메시아로 인식되었던 예수는 유대 민족들의 바람과는 달리 오히려 인내하고 사랑할 것을 가르친다. 그리고 백마를 타고 예루살렘에 들어오는 것이 아니라 나귀를 타고 예루살렘에 입성했었다. 이는 기독교의 근본이 폭력보다는 비폭력에 뿌리를 두고 있음을 확실히 하는 대목이다. 물론 많은 기독교인들이 이 가르침을 따르지 않지만, 이는 종교 자체의 문제라기보다는 일신상의 문제이다.

종교가 폭력을 유발한다면, 종교가 없는 사회는 어떨까? 구 소련은 ‘종교는 인민의 아편’이라는 마르크스의 이론을 받아들여 소련 내에서 종교를 없애고자 했었다. ‘종교가 만악의 근원이다’라는 이론이 인정되려면 소련은 그 어떤 폭력도 자행되지 않는 지상낙원이었어야 했다. 그러나 당시 공산당 정부는 비폭력과 지상낙원과는 거리가 먼 정책들을 시행했었다. 이는 종교가 사회적 폭력의 근원이라는 의견이 틀리다는 것을 입증한 사례라고 할 수 있다.

대부분의 폭력은 종교에서부터 기인한 것이 아니라, 인간의 욕심과 욕망에 의해서 발생한다. 옛날의 각종 정복 전쟁이나 정치적인 문제들로 인해 발생한 세계대전 등을 통해 보았을 때, 종교는 오히려 전쟁 원인의 주류가 아님을 알 수 있다. 몇 개의 사례들로 종교가 폭력적이라고 규정하는 것은, 오늘 서울에 비가 왔다는 이유로 ‘서울은 항상 비가 오는 곳이다’라고 규정하는 것이나 다름이 없다.

2. 종교는 비이성적이다

무신론자들은 종교를 ‘무조건적이다’라고 비판한다. 믿음이라는 것을 증명할 수 없으면서 무조건 믿기만 하거나, 또는 그 믿음을 남에게 강요한다는 것이다. 동시에 그들은 믿음을 증명해내라며 압박해내기도 한다.

뛰어나 철학자이자 역사가 이사야 벌린 경은, 인간의 확신을 다음의 세 가지 범주로 구분한다.

1. 실증적 관찰을 통해 세워질 수 있는 것들

2. 논리적 추론을 통해 세워질 수 있는 것들

3. 둘 중 어느 것으로도 입증될 수 없는 것들

1번은 자연과학을 통해, 2번은 논리와 수학을 통해 입증될 수 있다. 그리고 3번째 범주는 인간의 문화를 형성했고 인간 실존의 방향과 목적을 제시했지만, 이성이나 과학을 통해서 입증되지 않는 가치나 관념 같은 것과 연관되어 있다. 예를 들면, ‘모든 사람은 태어날 때부터 자유롭고, 존엄성과 권리에 있어 평등하다. 사람은 이성과 양심을 부여받았으며, 형제애의 마음으로 서로를 대해야한다’라는 세계 인권 선언의 진술 같은 것이다. 이와 같은 진술은 물증이 남지 않는다. 그러나 이런 신념이 물증이 없다 해서, 이 같은 발언들이 ‘비이성적인’ 발언으로 취급되지는 않는다.

무신론은 모든 세계관은 이성적으로나 과학적으로 증명할 수 있는 한계를 벗어나 있다는 불편하지만 사실인 진실을 거부한다. 즉 이들은 그저 ‘열성 무신론’이라는 종교를 가지고 그들의 색안경으로 세상을 보려는 자들에 불과하다.

어떤 이들은 아우슈비츠 학살과 같은 각종 만행들을 ‘신의 비도덕적 행위’로 취급하여 종교를 공격한다. 그러나 이와 같은 만행들은 어디까지나 인간에 의해서 자행된 일들이다. 내가 오늘 아침에 사과를 먹었다고 가정해보자. 사과를 먹은 것은 신의 뜻인가? 정답은 오직 신만이 알고 있다.

기독교의 하나님은 도깨비 방망이가 아니다. 금 나오라고 기도해봤자 아무것도 나오지 않는다. 그러나 무신론자들은 ‘즉답’을 요구한다. 이는 어찌 보면 강력한 근본주의적 믿음이라고 볼 수 있겠다. 인간은 인간의 욕심에 의해서 일어난 만행들의 책임을 남에게 전가하려는 습성이 있다. 요즘에는 그저 그 범인 찾기의 대상이 신이 된 것이 아닐까라는 생각을 한다. 대표적인 예로 히친스와 도킨스가 신에 대해 퍼붓는 저주가 있다.

‘이성적’이라는 단어에 대해 이야기 할 때, 그 누구도 ‘이성’의 한계성을 명확하게 지을 수 없다. 그럼에도 불구하고 인류 대부분이 이성적으로 여기는 보편적 가치는 확실히 존재한다. ‘무고한 살인은 나쁜 것이다.’, ‘남의 것을 훔치는 것은 나쁜 것이다.’, ‘부모를 폭행하는 것은 나쁜 것이다.’라는 명제들은 이에 속한다고 단언할 수 있다. 종교가 비이성적이라면, 이와 같은 명제들에 반기를 들고 ‘살인해라’, ‘도적질해라’, ‘불효해라’라며 오히려 권장할 것이다. 그러나 기독교는 이타적인 사랑을 우선으로 하는 종교다. 그렇다면 오히려 기독교는 어떤 것보다 이성적인 것으로 취급받을 여지도 존재하는 것이 아닐까.

3. 종교는 비과학적이다

과학은 단지 세상의 형태와 과정을 있는 그대로 기술하려고 노력한다. 과학은 그 의미와 가치 판단의 문제에 큰 도움을 주는 학문이 아니다. 그러나 과학을 통해 종교는 여러 가지로 곡해되어왔다. 맥그라스의 의견에 따르면, 과학이 해야 할 질문은 ‘이것이 합리적인가?’가 아니라 ‘이것이 참이라고 생각할 근거는 무엇인가?’이다.

그렇기에 과학은 종교에 대한 과학 이론을 입증하지 않는다. 아직 과학은 세상의 기원에 관련된 문제들을 속 시원하게 해결해주지 못한다. 그렇기에 세상의 기원에 대해서는 여러 가지 가설들이 나올 수밖에 없는데, 과학은 이 가설들 중 어느 하나도 확실한 편이 되어주지 않는다. 과학적 사실과 세상의 기원에 관한 가설을 통합시켜줄 수 있는 절대적 이론은 현재 존재하지 않는다.

과학은 실증적이다. 이는 관찰 가능한 것에서 멀어지게 된다면, 그 이외의 것들은 전혀 입증해낼 수 없다는 치명적인 단점을 알고 있다. ‘사랑’, ‘우정’, ‘연민’과 같은 보편적 가치들을 과학적으로 입증해내기란 어렵다. 그러니 무신론자들이 과학을 들이밀며 종교를 공격하는 것은 세상 모든 가치를 가시화하려는 몽매한 노력에 불과하다. 과학은 도덕의 기준을 세울 수 없다.

또한 과학은 인간의 가치관과는 거리가 멀다. ‘삶이란 무엇인가?’라는 질문에 과학은 답을 해줄 수 없다. 이에 대한 답변은 많은 사람들의 철학적 논고에서부터 시작되고 완성된다. 과학은 눈에 보이는 것만을 입증할 뿐, 눈에 보이지 않는 가치 같은 것들은 입증할 수 없다.

4. 결론

종교는 폭력적이지도, 비이성적이지도, 비과학적이지도 않다. 이는 몇 개의 사실을 가지고 전체를 일반화 시키려는 그릇된 생각이다. 그러나 어째서 이와 같은 비판이 나오느냐라는 질문에 대해, 나는 ‘나를 비롯한 교인들이 완전하지 않아서’라고 답하겠다. 교인들이 도덕적이지 않기 때문에, 이에 대한 오해와 비판들이 더욱 더 불거진 것이 아닐까. 때문에 종교 비판을 감정적으로만 받아들이기보다는, 사회학적인 수용을 통해 현재 기독교가 앓고 있는 문제점을 조금 더 확실하게 파악하고 고쳐나가는 것이 우리에게 남겨진 또 하나의 과제라고 생각한다.

우리는 기본적으로 하나님에 대해 온전히 알 수 없음을 고백한다. 하나님은 여백이시다. 하지만 우리는 우리가 채운 부분만 가지고만 이야기한다. 우리가 변호한다고 일일이 대답해봤자, 그것은 온전한 대답이 되지 않는다. 우리가 변호하는 것이 변호가 된다면, 하나님은 궁색한 하나님이다. 하나님은 변호가 필요 없다. 하나님에 대한 변호는 나의 신앙에 대한 변호일 때가 많다. 그럼에도 불구하고, 우리는 수많은 무신론의 도전에 맞서게 된다. 동시에 어째서 종교를 비판하는지에 대해 알 수 있을 때 종교는 한층 높은 차원으로 나아가게 된다. 마르크스의 종교 비판을 통해 교계가 변화된 것처럼 말이다.

우리가 신을 변호하는 것이 온전한 변호라고 할 수 없다. 그러나 동시에 무기력하게 ‘알 수 없다’라는 태도로만 일관한다면, ‘땅 끝까지 이르러 내 증인이 되라’고 하셨던 예수의 말씀을 거역하는 것이 된다. 그러므로 종교에 대한 비판을 대할 때, 감정적으로 대응하기보다는 조금 더 조심스럽게 그 문제에 대해서 접근할 필요가 있다는 것이 나의 주장이다.

글_ 최경환

지난 4월 9일 서울신대 박영식 교수님 연구실에서 부천 북클럽 모임을 가졌습니다. 함께 읽고 토론한 책은 여러 명의 학자들의 대담 내용을 엮은 <신 인간 과학>입니다. 오늘은 1장 우주에 대한 내용을 나눴습니다. 함께 이야기한 내용을 간략하게 정리해봤습니다.

1. 신은 세계 밖에 있는 존재인가? 이신론자들은 신이 세상을 만들면 할 일을 다 했고, 세계는 프로그램으로 돌아간다고 말한다. 스피노자의 경우, ‘신 즉 자연’이라는 말을 했는데, 신은 세계 밖에 있는 것이 아니라, 자연을 움직이게 하는 것, 자연 자체, 여러 가지 의미로 쓰인다. 범신론의 예라고 할 수 있다. 요즘에는 범재신론도 있다(panentheism). 신 안에 모든 것이 있다. 신이 자연을 품고 있는 그림이다.

그럼 기독교가 말하는 하나님은 어떤 분일까? 판넨베르크는 삼위일체론적으로 설명하면서 범재신론과 유사한 설명을 한다. 하나님 아버지는 초월해 계시지만 아들 예수 그리스도는 이 세상에 내재하고 성령이 세상을 감싸는 이미지라 할 수 있다.

성서에서 하나님에 대한 정의 두 가지, ‘하나님은 영이다’, ‘하나님은 사랑이다.’ 판넨베르크는 영을 바람이나 숨이라고 말하는 것은 단순히 비유가 아니라 실제에 가까운 설명이라고 말한다. 하나님은 모든 것 안에 침투하는 바람이다.

예수 그리스도는 우주의 질서와 같은 로고스의 역할, 성령은 새로운 것을 창조하는 분으로 해석한다.

2. 과학에는 신이 필요한가? 필요 없다. 그런데 과학자는 종교적인 관점을 가지고 있다. 우리는 자연 전체를 볼 수 없다. 부분을 볼뿐이다. 하지만 인간은 부분을 보면서 전체를 보고 싶어 한다. 삶에 대한 전체적인 지식을 알고 싶어 하고, 그 전체를 말하려는 욕구, 욕망은 종교적이라 할 수 있다. 자연에 대한 동기뿐 아니라 내용 자체도 종교적일 수 있다는 말이다. 생명이란 무엇인지를 설명하고 싶어 하기 때문이다.

3. 존재와 이유. 왜 인간은 뭔가를 궁금해 할까? 왜 원인을 찾고 싶은가? 어쩌면 인간의 기본적인 욕구일 수 있는데, 그걸 무시할 수 있을까? 인과율적인 세계관은 인간의 욕구 충족을 위해서는 필요한 것일 수 있다.

그런데 양자역학의 세계관에서는 이런 인과율이 깨진다. 왜 존재하는지, 왜 거기서 존재하는지 알 수 없다. 원인 없는 사건이 존재할 수 있다. 적어도 원인이 있더라도 단순하게 제시할 수 없는 사건이 존재할 수 있다.

기독교는 이 세상의 모든 일들은 하나님에게서 원인을 찾으려 한다. 그런데 정말 그런가? 그것만이 원인은 아닐 수 있다. 원인의 그물망이 엄청나기 때문에 어느 것 하나로 설명할 수도, 다 알 수도 없다. 원인이 없지는 않지만, 그렇다고 어느 하나로 원인을 파악할 수는 없다. 단순하게 설명할 수 없다.

4. 뒤르는 '자연과학은 대상 자체에만 매달리고 있다. 관계의 구조를 파악하는 것은 어렵다.'라고 말한다. 관계의 구조를 파악하려고 하면 객관적인 관점을 유지하기 힘들다.

사물의 외면을 보고 관찰하려고 하는 사고, 반면 사물의 내면을 보려는 시선, 이 둘은 다를 수 있다. 과학은 대상의 일부를 쪼개서 관찰하는 것이다. 하지만 그 구조의 연관성과 전체적인 구조를 보려는 시도는 과학적인 연구만으론 안 된다.

5. 직관과 상상의 방랑. 과학은 교과서가 아니다. 정답이 바로 나오는 것이 아니다. 직관과 비과학적인 상상이 과학자의 종교적 심성이 아닐까? 존재하지 않은 것에 대해서 이야기하면서 사람들에게 이해할 수 있는 언어로 설명하는 것. 뮈토스를 로고스로 설명하는 것, 하지만 뮈토스의 영역이 존재한다.

6. 모든 진리 주장에는 믿음이 걸려 있다.

7. 신앙은 어떻게 검증 가능한가? 종말에 이르러?

8. 우리 삶에서 원인과 결과는 굉장히 복잡하게 얽혀 있어서 어느 것 하나로 설명하기가 상당히 어렵다.

[과신대 북클럽 이야기 | 파사데나 북클럽]

| 김영웅 (파사데나 북클럽 회원)

이번 달 파사데나 과신대 모임에서는 ‘아담의 역사성 논쟁’이란 책을 함께 읽고 나누었습니다. 많은 분량, 다양한 관점, 압축적이면서도 깊이 있는 내용, 그리고 감정이 배제되지 않은 치열한 논쟁까지도 모두 담고 있는 흥미진진한 책이었습니다. 게다가 모임에 참석한 전원이 적극적으로, 그러면서도 건전하게, 토론에 참여해 주셨기 때문에 탁월한 발제를 담당해주셨던 이지형 목사님의 수고에도 불구하고 계획했던 진도의 절반밖에 마치지 못한 채 나머지는 다음 달로 미뤄야 했습니다. 그만큼 모임은 훌륭한 발제에 이은 서로 간의 경청과 깊이 있는 토론으로 풍성하게 채워졌으며, 덕분에 다양한 생각과 입장을 수평적 관계에서 스스럼없이 접하며 많이 배울 수 있는 시간이었습니다. 이런 토론 문화가 개교회 안에서도 이루어진다면 (목회자들과 함께 하는 성경공부 시간이나 소그룹 모임) 얼마나 좋을까 하는, 아쉬움 짙은 생각도 잠시 혼자서 해보았습니다.

2시간 반이란 시간이 쏜살같이 지나갔습니다. 발제는 책의 내용을 짧게 요약한 정도의 수준이 아니라 또 하나의 이야기가 되어 들려졌습니다. 신학을 전공하거나 익숙하지 않은 사람이라면 놓치고 말았을 (저도 포함됩니다) 관점까지 덧붙여서 보다 책의 내용을 이해하기 쉽게 풀어주신 이지형 목사님께 다시 한번 감사의 말씀을 드립니다. 발제는 이렇게 해야 한다는 어떤 정석을 본 것만 같은 느낌이었습니다. 다음 달이 벌써부터 기대가 됩니다.

모든 참석자들의 진지한 참여가 정말 고마웠습니다. 특히 원죄사건과 죄의 전가 부분에서 아우구스티누스와 사뭇 다른 입장을 가진 메노나이트에 대한 소개는 신선한 자극이 되어주었습니다. 한 사람의 신앙을 좌지우지할 수도 있고, 기독교의 근간을 흔들 수도 있다고 생각하는 아담의 역사성과 죄의 기원, 그리고 창조-타락-구속 플롯에 의거하여 예수까지 이어지는 구속사건이 복음주의를 벗어나게 될 경우에는 그다지 중요한 이슈가 되지 않을 수도 있겠다는 과감한 생각도 덕분에 할 수 있었습니다. 아우구스티누스와 칼빈의 영향력 아래 장로교로 대표되는 한국 교회에서 신앙과 믿음을 훈련받아온 저와 같은 기독교인에게는 정말 또 다른 세상을 접하며 지경이 넓혀지는 순간이었습니다.

모임이 끝나고 집으로 돌아가는 길에 생각했습니다. 우리가 전부라고 은연중에 믿고 있는 기독교의 경계는 과연 어디까지일까요. 과연 기독교의 핵심 교리라고 믿어왔던 것이 우리가 아직 접해보지 않은 다른 모습의 기독교에서도 핵심 교리로 받아들여지고 있을까요. 혹시 우린 우리도 모르는 사이에 어릴 적부터 보고 듣고 훈련받아온 신앙과 믿음을 하나의 해석에서 비롯된 것이 아닌 그 해석이 가능했던 진리 그 자체로 여기고 있었던 건 아닐까요. 그래서 우리가 친숙한 그 장막 안에서만 참이라고 인정되면, 장막 밖에서도 참이어야만 한다는 폭력의 논리에 잠식당하고 있었던 건 아닐까요. 그 장막을 걷어낼 수는 없는 걸까요. 우리도 모르는 사이에 다름을 틀림으로 만들고 있진 않았을까요. 과연 우리가 믿는 것만 진리일까요. 진리란 무엇일까요. 그리고 이런 자세가 과연 우리가 믿는 하나님의 뜻이며 예수의 방식일까요. 아담의 역사성에 대한 논쟁도, 과학과 신앙 간의 문제도 어쩌면 아주 지엽적인 문제에 지나지 않는 건 아닐까요.

고대 근동의 과학과 현대 과학 사이의 괴리, 그에 따라 수정되어지는 성경 해석. 과신대는 이러한 과정에서 고민과 갈등을 겪는 기독교인들에게 가이드가 되기 위한 목적을 가지고 있습니다. 자신과 다른 입장은 언제든지 얼마든지 존재할 수 있습니다. 그러나 중요한 건, 그 다른 입장을 틀린 입장으로 만들어 배척하지 않는 것이라 생각합니다. 배척함은 곧 다름을 틀림으로 만들어버리는 행위와 같을지도 모르기 때문입니다. 하나님의 창조는 물론 하나님의 존재도 믿지 않는 비기독교인들에게도 내지 않는 분노를 하나님의 창조를 다른 방식으로 믿는 기독교인들에게 낸다는 것은 어찌 보면 정말 우스운 얘기가 될지도 모르겠다는 생각도 합니다.

이에 대해 마침 어제 모임에서 나왔던 얘기 중에 하나의 답이 될 수도 있는 제안이 있었습니다. 다른 의견이 있으면 그것들을 그저 한 테이블 위에 올려놓자는 것입니다. 대신 서로의 입장을 비난하거나 논리적 결함을 찾아내거나 하는 방식으로 흠집 내고 적대시하는 행위를 자제하고서 말이지요. 즉 어떤 해결책이나 답을 찾는 방법이 아니라 다름이 틀림이 아닌 다름으로 존재하면서 존중 받는다면 그것 자체가 메시지가 되지 않을까 하는 제안인 것입니다. 어쩌면 이것이 과학과 신앙 사이에서 고민하는 기독교인들을 위한 해독제가 아닐까 생각해보았습니다. 어떤 한 입장의 우월성과 다른 입장의 열등성을 들춰내고 강조하여 어느 입장이 더 논리적이고 과학적이고 합리적인지 찾아내는 것이 목적이 되어선 안 된다고 생각했습니다. 대신, 한 테이블 위에 올려놓아 진 여러 다양한 해석과 입장 중 무엇을 택하든 전적인 개인의 자유로 열어두고 서로를 존중하는 자세를 가질 수 있도록 노력하는 게 목적이진 않을까 생각했습니다. 나아가 우리가 해결하려고 노력하는 궁극적인 문제는 과학과 신앙 간의 문제가 아니라, 어쩌면 그보다 더 크고 일반적인 나와 타자 간의 문제가 아닐까 하고도 생각해보았습니다. 우리에게 부족한 건 더 완벽한 논리도, 더 발달된 과학도 아닌, 배려와 존중, 사랑이진 않을까요.

[분당/판교 북클럽]

글_ 강사은

2018년 2월에 시작한 분당/판교 북클럽이 1년을 훌쩍 넘어 새 봄을 맞이하고 있습니다. 지금 읽고 있는 ‘오리진(IVP)’을 포함하여 총 8권의 책을 발제하고 토론하고 후기를 쓰는 시간으로 가득 채웠는데요. 첫 모임부터 꾸준히 이 모임을 지지하고 함께 하는 멤버들이 있어서 가능했다고 생각합니다.

우종학 교수님이 멀리 판교에까지 오셔서 <기초과정 1>을 강의해 주시기도 했고 최근에는 김근주 교수님을 모시고 과신톡을 진행하기도 했습니다. 첫 돌을 전후해서 ‘오리진’을 읽는 것은 돌잔치 이벤트처럼 느껴졌습니다. 왜 이 모임을 시작했는지를 되새기고 과학과 신학의 관계에 대한 전반적인 사항들을 재점검하는 시간이 되고 있기 때문입니다.

결코 만년 이내로 지어졌을 리가 없는 증거가 곳곳에 널려 있는 우주와 동식물의 진화 증거는 제 신앙의 지평도 넓혀 주었습니다. 이 과학의 증거들이 아니었다면 문자적인 성서 해석/적용과 경험적인 사실들 사이에서 방황하고 있을 제가 연상됩니다.

‘하나님의 임재 앞에서 하나님이 계시지 않은 것처럼 살아가는 삶’(디트리히 본 회퍼)이 그리스도인의 삶 아니겠습니까? 신이 없는 것만 같은 세상에서 그리스도교 신앙을 선택하고 오롯이 홀로 서서 믿음을 붙들고 있는 삶이죠. 한 마디 더 붙이자면 하나님의 은혜로 말이죠.

한 달에 한번 모이는 북클럽이지만 단독자의 삶들을 엮어 외롭지 않게 꿋꿋이 서 있도록 도와주는 역할을 북클럽이 하고 있다 싶습니다.

분당/판교 북클럽에서는 1년에 1회 정도는 과학과 신학에 대한 개론서에 해당하는 책을 선정해서 새로 참여하는 분들의 이해를 돕고자 합니다. 다음 달에 ‘오리진’의 남은 1/3을 읽고 토론합니다. 1년에 한번 있는 기회가 남아있는 분당/판교 북클럽으로 여러분을 초대합니다.

글_ 심왕찬

어제(3/28) 서울 강서/구로 북클럽의 첫 모임이 있었습니다.

북클럽 베테랑 1명과 무경험자 4명이 모여서 '과학과 하나님의 존재' 머리말부터 4장까지를 나누는 시간을 가졌습니다.

어제는 마침 모임 장소를 제공해주시는 백우인 선생님의 생일이어서 백선생님의 맛있는 샌드위치로 저녁을 함께 하고 생일 축하 노래를 부르고 시작했습니다. 

북클럽 참여와 인도 경험이 풍부하신 백우인 선생님께서 발제를 해주시고, 각 장마다 질문과 의견을 나누는 방식으로 진행이 되었습니다.

책 내용을 잘 요약, 설명해주셔서 읽은 내용을 기억하고 되새길 수 있었습니다.

책 내용에 대한 여러 질문과 토론, 창조과학 및 교회의 현주소 등 많은 이야기가 오갔습니다.

개인적으로 기억에 남았던 것은, 4장의 내용 중에서, 하나님께서 (빅뱅과 진화를 통해) 창조를 하신 후에 가만히 계시는 것이 아니라, 그분께서 우주에 부여하시고 붙들고 계시는 법칙 안에서 끊임없이 자연과 상호작용을 통해 섭리하고 계시며, 인간과 자연에게도 그 안에서 자유를 주셔서 살아갈 수 있게 하신다는 것이었습니다.

다음 모임은 4월 25일(목)에 모여서, 5장부터 9장까지 각자 돌아가며 1장씩 발제하고 나누기로 했습니다.