과학과신학의대화

[과신Q] 7. 인류원리: 의미를 추구하는 일은 무의미한가?

우종학 (서울대학교 물리천문학부)

얼마 전에 과학자들과 대담하는 자리가 있었습니다. 우주와 생명, 그리고 지성의 기원을 논하는 자리였는데, 인류원리(anthropic principle)에 대한 질문이 나왔습니다. 인류원리는 우주의 역사를 보면 마치 인류를 탄생시키기 위한 특별한 조건을 갖추도록 우주가 정교하게 조율되어 있는 듯이 보인다는 특성들을 해석하는 하나의 관점입니다.

강연을 듣던 대중들의 반응은 다양했습니다. 인류원리가 인류의 존재에 관해 어떤 특별한 의미를 준다고 생각하는 분들도 있었고, 반면 인류원리는 의미 없는 자의적 해석에 불과하다는 의견도 있었습니다. 과학자들의 반응도 흥미롭습니다. 인류원리는 과학적으로 말이 안 되는 해석일 뿐만 아니라 일고의 가치가 없는 짜증 나는 주장이라는 약간 과격해 보이는 반응도 있었습니다.

일부 과학자들이 인류원리에 대해 거부반응을 보이는 것도 이해는 됩니다. 그 이유 중의 하나는 지적설계론자들의 주장 때문입니다. 그들은 인류원리를 지적설계자(intelligent designer, 신을 지칭합니다)가 인간을 창조했다는 사실을 과학적으로 탐지해 낸 증거라고 주장합니다. 지적설계론자들은 신의 창조활동을 과학으로 탐지 가능하고 과학적으로 입증할 수 있다는 무리한 주장 때문에 신학적인 면과 과학적인 면, 둘 다 심각한 오류를 범합니다. 신의 창조 행위를 과학이 탐지하는 수준으로 끌어내리는 오류가 첫 번째이고, 과학이 밝힌 인과적 관계는 하나의 해석이 아니라 다양한 해석이 가능한데도 불구하고 과학을 변증에 사용하는 오류가 두 번째입니다. 이미 많은 비판이 있기 때문에 더 논하지는 않겠습니다. (이에 관해서는 [무신론기자 크리스천 과학자에게 따지다] 9장을 참고하시기 바랍니다).

그러나 일부 과학자들은 반대 방향에서 지적설계와 같은 오류를 범합니다. 신의 행위는 과학으로 탐구 가능한데 과학적 증거는 신을 명백히 보여주지 않으니, 신의 창조는 반증되었다는 결론을 내리는 방식입니다. 결론은 반대지만 같은 오류입니다. 신의 창조 행위를 과학으로 탐지 가능하다는 전제부터 문제가 심각한 것이지요.

당연한 이야기지만 인류원리는 과학이 아닙니다. 인류가 존재하기에 적합한 매우 특별한 조건을 우주가 갖추고 있다는 것은 과학적 사실입니다. 우주 초기의 물리적 조건이 조금만 바뀌었더라면, 인간의 몸을 구성하는 탄소나 산소 같은 원자들은 우주에 생성되지 않고 우주는 (우리가 아는 생화학적 지식을 바탕으로 보면) 생명체가 존재하지 않는 우주로 그 역사가 흘러갔을 것입니다. 그렇다면 이렇게 특별해 보이는, 정교하게 조율된 듯한 우주를 어떻게 이해하면 좋을까요? 과학을 넘어 형이상학의 영역에서 과학이 발견한 사실들을 종합하고 이해하려는 지성적 작업의 결과가 인류원리입니다. 지적설계론자들과 다르게, 인류원리를 처음 제시한 그 어느 과학자도 인류원리를 과학이라고 부르거나 과학의 영역으로 보지 않았습니다. 인류가 존재할 특별한 조건을 우주가 갖추고 있다고 보는 것은 과학적 결론이 아니라 형이상학적 해석입니다.

그렇다면 이런 형이상학적 해석은 무의미할까요? 과학을 넘어서 철학적이고 신학적인 질문을 던지는 일은 쓸데없는 일일까요? 형이상학은 그저 주관적이고 확실하지 않은 분야에 불과하니, 과학적 설명에만 만족하고 거기서 멈춰야 할까요?

물론 그렇게 주장하는 과학자들도 있습니다. 흔히 과학 아래 다른 학문들을 통합시키려고 하는 용감한 주장이 그렇습니다. 글쎄요. 그런 방식의 통섭은 가능하지 않습니다. 왜냐하면 과학이 탐구할 수 있는 영역은 매우 제한되어 있고 과학적으로 확실한 답을 얻을 수 있는 질문들도 매우 한정적이기 때문입니다. 어떻게 사는 것이 인간답게 사는 일인가? 불의 앞에서 희생할 수 있을까? 내 인생에서 추구할 가치는 무엇인가? 이런 평범하고도 일상적인 질문 앞에서 우리는 과학이 명료한 답을 줄 것으로 기대할 수 없습니다. 과학은 그저 자연세계의 작동원리와 인과관계를 설명해 줄 뿐이기 때문입니다.

과학은 과학을 위해서 존재하지 않습니다. 과학은 우주의 원리를 하나하나 파악해 가려는 지적 노력이지만 우주를 밝히는 일 그 자체가 우리가 과학을 하는 목적의 전부는 아닙니다. 과학은 인간이 하는 지적 노력이며 과학은 인간을 위해서 존재합니다. 과학이 밝힌 결과에 대해 그 의미가 무엇인지 묻고 해석하는 일은 인류가 추구해야 할 당연한 지성적 작업입니다.

어느 날 교통사고를 당했다면, 혹은 이번에 취업시험에 떨어졌다면 혹은 아이가 아프다면 우리는 어떻게 반응합니까? 우리가 매일 겪는 사건은 과학적 설명이 가능합니다. 사고가 났다면 과속이 원인이었는지 혹은 부주의가 원인이었는지 과학적으로 탐구할 수 있습니다. 시험에 떨어졌다면 준비를 게을리했는지 혹은 그날 컨디션이 좋지 않았는지 묻고 이해할 수 있습니다.  누가 아프면 면역력이 약해진 건지 다른 원인이 있는지 당연히 묻고 파악하려고 합니다. 과학적으로 사실관계를 파악하는 일은 우리 사고의 일차적 출발점입니다.

그러나 인과관계가 밝혀지고 과학적 설명이 제시되었다고 해서 우리의 지적 작업이 거기서 멈추지 않습니다. 우리는 발생한 사건이 어떤 의미를 갖는지 묻게 됩니다. 교통사고를 당해 병원에 입원해 있는 동안 삶을 돌아보게 되고 앞으로 어떻게 살지 묻게 됩니다. 교통사고의 어떤 인과관계로 발생했겠만 우리는 그 사건의 의미를 묻습니다. 시험에 떨어지거나 누가 아파도 마찬가지입니다. 그 사건이 그날 거기서 발생한 과학적 설명을 넘어서 우리는 이 사건이 우리 인생에 어떤 의미를 던지는지 묻고 생각합니다.

인간은 시공간의 인과관계에 따라 의미 없이 움직이는 기계가 아닙니다. 우리 삶에서 발생하는 모든 일은 그 일이 발생한 과정을 과학이 어느 정도 설명해 줄 수 있겠지만, 여전히 우리는 그 일이 발생한 의미를 묻습니다. 의미를 찾고 부여하는 일이 바로 인간만이 할 수 있는 고유한 지성적 작업입니다.

우주도 마찬가지입니다. 천문학은 우주의 변화과정을 밝혀주고 우주론은 초기 우주의 물리적 조건을 알려줍니다. 과학으로 파악되는 그 우주에서 생명이 탄생했고 지성이 출현했습니다. 그리고 그 지성은 수천 년의 지성사를 거치며 과학을 발전시켰고 우주를 이해하기 시작했습니다. 그리고는 오늘 우리는 어떻게 우리 인류가 우주에 존재하게 되었는지를 묻습니다. 과학은 우주가 인류를 출현시키기에 적합한 조건을 갖추고 우주의 역사가 흘러왔다고 알려줍니다. 우리는 그 과학적 설명을 넘어 그렇다면 이 우주에서 인류는 어떤 존재인가를 묻습니다. 그런 형이상학적인 질문을 던지고 과학이 발견한 내용의 의미를 찾고 해석하는 일은 정당할 뿐만 아니라 반드시 해야 하는 지적 작업입니다.

종종 과학자들 중에는 과학을 모든 학문의 제왕처럼 생각하는 사람들도 있습니다. 과학이 보여준 눈부신 성공은 당연히 인정하고 박수를 보내야 합니다. 더더욱 과학에 힘을 써야 하기도 합니다. 그러나 과학을 넘어서 과학이 제시하는 결과를 종합하고 이해하려는 작업은 훨씬 포괄적이고 형이상학적입니다. 오히려 과학적 설명을 넘어 그 내용이 우리 인류에게 어떤 의미를 던지는지 묻고 해석하는 지적 사유가 훨씬 더 중요한 작업일 수 있습니다.

정교하게 조율된 우주에 대한 해석은 다양합니다. 인류원리는 하나의 형이상학적 해석입니다. 그러나 과학을 넘어서는 형이상학적 해석 자체를 무의미하다고 보는 견해는 과학주의라고 비판을 받아 마땅합니다. 우리는 과학의 결과들을 놓고 깊이 사유하며 이것이 인류에게 주는 의미들을 고찰해야 하고 어느 방향으로 우리의 역사를 밀고 갈 것인지 고민하고 판단해야 합니다. 왜냐하면 우리 인류는 지성을 가진 존재이기 때문입니다.

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지난 3년간 '과학과 신학의 대화'는 한국교회의 시대적 요청과 과학과 관련된 기독교 학문의 과제를 성실하게 수행해 왔습니다. 짧은 시간이지만 많은 분의 관심과 사랑 속에 이만큼 성장했습니다. 작년에는 종로 낙원상가로 사무국을 옮겨 편안하게 업무를 볼 수 있는 사무공간도 생겼습니다. 하지만 아직 전임 간사를 채용하고, 중요한 사업을 진행하기에는 재정이 너무도 부족한 상황입니다.

앞으로 과신대는 과학과 신학에 대한 좋은 글들을 모아 '과신대뷰'에 올리고, 교회학교를 위한 프로그램을 개발하며, 청소년들을 위한 교재를 집필하고, 연구자들에게 연구비를 지원하는 등 다양한 사역을 준비하고 있습니다. 무엇보다 이 모든 사역을 안정적으로 지원할 수 있는 사무국 간사를 고정적으로 채용해야 합니다. 이를 위해 월 100여만 원 정도의 재정이 추가로 더 필요한 상황입니다. 

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2019 과신대 심포지움을 다녀와서

글_심기주

9월 30일 하루종일 과학신학 심포지움이 있었지만, 나는 일이 끝나고 특별강연인 세션4부터 참여할 수 있었다. 세션4의 강연자는 버클리연합 신학대학원(GTU & CTNS)의 로버트 러셀(Robert J. Russell) 교수님이셨다. 통역은 이형주 박사님이 담당해주셨다. 위트 넘치는 교수님의 강연과 또 통역도 잘 해주신 박사님 덕에 재밌게 들을 수 있었다.

무엇보다 기원에 대한 다양한 스펙트럼의 견해들을 ppt로 잘 분류하여 소개해주셔서 정리가 쉬웠다. 흥미로웠던 건 자연에서의 신의 개입에 대한 보수적 견해인 "기적"으로 개입하신다는 견해와 진보적 견해인 "신의 개입은 단지 자연 현상에 대한 주관적 해석"을 잘 보완한 "NIODA"라는 교수님의 견해였다.

“Non-interventionist objective divine action”

즉, 비간섭적 객관적 신적 행위의 약어인 NIODA는 양자역학적 개념을 도입했다. 그래서 이 개념을 통해 신적 행위를 존재론적 비결정론으로 해석하면서 하나님을 단지 이신론적인 신으로 보지도 않고(진보적 견해 보완), 그렇다고 하나님이 '기적'만을 통해서 이 세상에 개입한다고 보지도 않는 것이다(보수적 견해 보완).

우주론과 종말론의 주제에 대해서는, 과학의 예측과 신학에서의 종말론이 온전히 일치하지 않는다는 견해를 말씀하셨는데 이것도 주목할 만했다. NIODA를 통해 유신 진화로 하나님의 개입을 설명할 수 있다면, 과연 자연 세계에서의 고통과 하나님은 어떻게 관계하실 것인가? 하나님이 모든 피조물과 함께 고통받으신다는 것에는 과학과의 마찰이 없다. 하지만 하나님의 세상 구속에서의 "새 창조"를 말할 때, 종말론은 과학으로부터 심각한 도전을 받게 된다.

이제껏 나는 인간 생존을 기준으로 볼 때, 기술의 극대화로 인해 인간 스스로 새 창조에 이른다거나, 인간이 자멸하거나, 혹은 지구의 서식 수명이 다할 때를 종말로 보는 견해 등을 주로 들어봤다. 또 우주 전체를 기준으로 볼 때,  열린 우주, 평평한 우주, 닫힌 우주의 세 가지 모형으로 우주의 미래를 전망하는 것을 들어봤다.

이런 전망과는 달리 교수님은 '하나님은 과학의 예측을 깨고 새로운 방식과 질서로 하나님의 창조를 새창조로 변혁시킬 것을 말하신다'라고 하셨다.

그렇다면 그 지점은 언제일 것인가? 과학이 전망하는 종말이 오기 직전인가? 그보다 훨씬 전인가? 그렇다면 과학의 전망에 대해 어디까지, 언제까지를 신뢰할 수 있을까?

하나님은 이때까지 과학적 규칙성을 계속 유지하시기로 선택하셨고, 그로써 하나님의 신실하심을 드러내셨다. 하지만 그와 동시에 예수님의 부활 사건을 통해 종말 때의 "새로운 질서"를 미리 보여주셨다.  하지만 그렇다면, 그 새로운 질서를 우리가 "예측"할 수나 있을까? 논의하는 것조차 의미가 없는 것은 아닐까 하는 생각도 들었다.

어쩌면 그 힌트는 새 창조가 현 창조의 연장선 상에 있다는 것과 예수님의 부활 사건에 있을 수도 있다. 

이 다음의 논의는 어떻게 해야할까? 교수님은 ctns 홈페이지를 알려주시며 그 여정에 함께 하기를 초청하시며 강연을 마무리하셨다. 

마지막 세션은 신학자들과 과학자들이 모여 오늘의 세션 전체를 종합하고 피드백하는 자리였다. 사회는 서울신대의 박영식 교수님이 맡아주셨다.

인상깊었던 것은 윤철호 교수님의 말씀이었다. "예전에는 하나님의 개입을 말하려면 초자연적인 것을 가정해야만 했다. 하지만 이제는 양자역학적 우연으로도 하나님의 개입의 설명이 가능하다."

허견 교수님은 "뇌과학에서는 의식 부분이 기독교에서 말하는 영혼과 맞닿아 있으며 이 의식 부분은 모두 생물학적으로 환원할 수가 없다."고 하셨다.

또 최승언 교수님의 말씀도 인상적이었다. "사람들이 자꾸 과학하고 신학하는 교수들은 기도 안하는 줄 아는데 우리도 기도합니다."

오늘 심포지움 장소를 제공해주신 강남새사람교회의 전기철 목사님의 질문이 와닿았다. 과학신학적 주제를 교회 안에서 얘기하기에는 그 갭이 너무 커서 얘기하는 것이 현실적으로 힘들고, 오히려 교인들은 삶에서 맞닿뜨리는 고통과 문제를 다루는 것을 거 필요로 한다는 것이다. 이에 대해 교역자라고 소개한 또다른 청중은 "요즘 아이들은 기성 세대의 '권위있는 하나님'보다 '소통하는 하나님'을 더 좋아한다"면서 "이런 과학신학적 얘기를 꺼내고 나누는 것이 생각보다 자연스럽고 어렵지 않다"고 말했다.

이 문제에 대해 우종학 교수님은 "교회 차원에서의 젊은 세대의 교육이 이 신학과 목회의 갭을 줄일 수 있을 것이라고 본다"고 하셨다.

목회와 신학과의 갭, 그리고 현장에서의 고민, 과학신학의 현시대의 과제를 한 눈에 알아볼 수 있는 귀중한 시간이었다. 이 기회를 마련해주신 모든 분들께 감사드린다.

창조과학은 이신론을 주장하고 있지는 않은가?

글_임택규

제가 현재 근무하는 직장은 전력회사입니다. 캘리포니아에는 3개의 전력회사가 있는데, 제가 일하는 회사는 캘리포니아 중부에서 남부에 이르는 130,000 평방킬로미터의 광할한 지역에 전력을 공급하고 있습니다. 대한민국의 국토의 넓이가 100,210 평방킬로미터이니까, 대한민국 국토보다 약간 더 넓은 지역에 전력을 공급하고 있는 회사입니다.

캘리포니아주에 2개의 원자력 발전소 가동되고 있었습니다. 우리에게 널리 알려진 샌디에고라는 도시의 바로 북쪽인 샌 오노프레라는 곳에 있는 원자력 발전소는 몇 년 전에 폐쇄를 했습니다. 그리고 현재도 가동되고 있는 캘리포니아주에 있는 단 하나의 원전인 디아블로 캐년 발전소는 주정부 원자력규제위원회의 원전 가동 허가가 만료되는 2025년까지 완전히 폐쇄될 예정입니다.

강화된 환경규제에 맞춰서 태평양 해안가에 있는 많은 화력발전소들도 차례로 폐쇄되고 있고 그로 인한 전력 생산의 감소는 풍력이나 태양에너지같은 무공해 재생에너지를 통한 발전으로 대체하고 있습니다. 저는 새로 개발되는 태양력 발전소에 송전시설을 건설하는 프로젝트를 담당하고 있습니다. 캘리포니아주와 네바다주의 경계에 있는 모하비 사막은120,000 평방킬로미터를 넘어서는 광활한 면적에, 여름 최고 기온이 섭씨 54도에 달하며, 연간강수량은 250 밀리미터 미만입니다.  우리나라의 연평균 강수량이 약 1,250 밀리미터 정도이므로, 이렇듯 건조한 기후와 엄청난 일조량을 가지고 있는 모하비 사막은 정말 태양력 발전에는 최적의 조건을 가지고 있다고 할 수 있습니다.  아래 사진에는 서로 다른 두 종류의 태양력 발전소가 잘 찍혀 있습니다. 

사진 윗쪽 부분에 번쩍번쩍 빛나고 있는 세 군데의 발전소는 태양광 발전소로 오해하기 쉽지만 태양열을 사용하는 발전소입니다. 거울이 반사시킨 태양빛을 집광타워에서 모아서 그 열로 물을 끓여서 터빈을 돌려서 전기를 생산합니다. 사진 아랫 부분 중앙에 크게 보이는 발전소는 햇빛을 잘 흡수하는 검은색을 띄기 때문에 태양열 발전소로 오해하기 쉬우나 저런 형태의 검은색 패널을 가진 발전소가 태양광을 이용하는 발전소입니다. 태양에서 복사된 빛 입자가 패널 표면에 닿으면 그 에너지를 흡수한 전자가 방출되는 현상을 이용해서 전력을 생산하는 형식입니다. 아인슈타인이 1905년에 발표한 광전현상을 이용한 발전 형태입니다. 

이러한 발전소들은 당연히 송전시설을 필요로 합니다. 수십 마일 때로는 수백 마일에 달하는 송전시설 및 변전시설들 없으면 당연히 생산한 전력을 소비자들에게 공급할 수가 없기 때문이겠지요. 어쨌든지 이러한 발전소, 송전시설, 혹은 변전시설이 완공이 되면 그때부터 어떤 일이 벌어질까요? 어떠한 시설물(Asset)이 완공된다는 것은 그 시점부터 그 시설물은 공학적인 기능을 하기 시작한다는 것을 뜻합니다. 경제학적으로는 그 시점부터 재화를 창줄할 수 있다는 점으로 이해할 수 있겠지요. 그러므로 어떤 시설물의 건설을 완성한다는 것, 프로젝트의 목적을 달성을 달성한다는 것은 당연히 좋은 일입니다.

하지만 준공과 더불어 나타나는 피할 수 없는 부정적인 현상도 있습니다. 바로 감가상각(Depreciation)이 시작된다는 것 입니다. 완공된 시설물들은 시간이 경과하면서 점점 노후가 진행되고 잔존 가치가 떨어지기 시작합니다. 따라서 지속적으로 보관하고 보수하며, 때로는 시설물의 이 부분 저 부분을 신품으로 교체해주지 않는다면 곧 그 시설물은 기능을 제대로 발현할 수가 없게 되버립니다.

근대과학이 태동하면서 이신론(Deism)적인 하나님에 대한 이해가 싹이 트기 시작했습니다. 이러한 이신론적 신관은 과학적 결정론에 힘입어서 태동했습니다. 인류가 자연이 운행되는 법칙을 전부 파악할 수 있다면 인류는 미래의 어느 시점에 어떤 일이 벌어질 수 있다는 것을 정확하게 예측할 수 있다는 낙관적인 결정론이 발생했던 것 입니다. 이러한 결정론 속에서는 하나님의 능동적인 개입을 통해 이루어지는 역사는 더 이상 요청되지 않았습니다.  그러한 기적들은 우리의 정확한 계산을 틀리게 하는 귀찮은 변수에 불과하게 된 것이지요. 

자연을 기계로 비유해 보겠습니다. 우리가 어떤 기계의 구동원리를 이해한다면 우리는 그 기계가 미래의 어떤 시점에 어떻게 작동할 지를 충분히 계산할 수가 있습니다. 만약 그 기계가 우리 계산과 다르게 작동을 한다면 그러한 오작동은 자칫하면 대형 사고를 불러 일으킬 수도 있습니다. 하나님께서 창조 때 설치하셨던 이 법적인 질서에 의해서 정교하게 작동하는 자연이라는 기계가 갑자기 다르게 작동한다는 것은 우리의 정확한 계산에 의한 예측을 빗나가게해서 끔찍한 사고를 일으킬 수 있는 오작동의 변수일 뿐입니다. 이러듯 이신론적인 세계관 속에서는 하나님의 기적 혹은 능동적인 개입마저도 거부당하게 된 것입니다.

이신론은 근대적 의미에서 무신론의 시작이라고 봐도 무방합니다. 결국 이러한 이신론이 현대의 과학적 무신론으로까지 연결되어 있지요. 이러한 이신론 혹은 무신론적 세계관은 현장에서 구조물을 축조하고 그것을 통해서 편익과 재화를 창출하는 회사에 근무하는 엔지니어인 저에게는 굉장히 역설적으로 들립니다. 준공된 후에도 적절한 관리를 통해서만 시설물의 가치와 성능이 유지된다는 점을 매일매일 경험하기 때문입니다. 

창조과학회에서 진화론이 이신론적이라고 공격하기도 합니다. 저에겐 도무지 납득이 가지 않는 주장이지요. 진화론은 물론 과학이론에 불과하지만 저는 그 속에 무한한 신적 개입(Divine Intervention)의 여지가 담겨져 있기 때문입니다. 하나님께서 친히 우리가 살아가고 있는 이 세상 속에 개입하시고 피조물들을 보살피시며 사랑으로 다스리셔서 풍성케 하는 하나님의 지속적인 섭리를 우리가 통찰할 수 있게 해주기 때문이지요.

오히려 하나님께서 6천여년 전, 6일 창조 이후에 자연계에 아무런 개입이 없으셔야 한다는 그들의 주장이 제겐 이신론적으로 느껴집니다. 만약 창조 이후 하나님께서 자신이 보시기에 좋았다는 이 자연에 아무런 개입이 없으셨다면 이 자연은 과연 지금 어떤 상태에 놓여지게 되었을까요? 우리가 살아가고 있는 동네 진입로를 재포장하고, 골목길에 설치된 가로등을 재정비하는 구청 토목과 직원들의 모습을 통해서 그 해답을 얻을 수 있지 않을까요?     

이번 2019 과학신학 심포지엄 저녁 강연은 GTU의 Robert J. Russell 교수님의 특강으로 진행되었습니다.

"Five Issues at the Frontier of Theology and Science"란 주제로 진행된 강연은 과학과 신학의 대화의 최전선에서 일어나고 있는 일들을 요약해 들어볼 수 있는 유익한 시간이었는데요.

저희 과신대 사무국에서는 러셀 교수님과의 상의 아래 발표에 쓰인 PPT 자료를 홈페이지에 공개하기로 했습니다.

강연을 듣고 추가로 공부하길 원하는 분들이나 혹은 미처 강연을 듣지 못하신 모든 분들께 유익하게 사용될 수 있었으면 좋겠습니다.

(아래 자료의 저작권은 Robert J. Russell 교수님께 있습니다. 무단으로 수정 및 배포 또는 영리 목적으로 사용할 수 없습니다.)

2019 과학신학 심포지엄에서 "과학이 본 자연, 신학이 말하는 자연"이라는 주제로 발표를 하시는 강태영 박사님을 만나고 왔습니다. 강태영 박사님과의 인터뷰는 2회에 걸쳐서 연재할 계획입니다.

일시: 2019.9.28 토요일 오후

인터뷰이: 강태영 박사

인터뷰어: 최경환 실장

Q: 안녕하세요. 과신대에서 처음 인사를 드리는 것 같습니다. 자기소개를 부탁합니다. 

A: 저는 대구가 고향이고 경북대학교에서 물리학을 공부했습니다. 서울에 올라와서 장로회신학대학교에서 목회학 석사와 신학 석사를 했습니다. 그리고 독일 하이델베르크 대학교에서 창조신학을 공부한 강태영이라고 합니다. 석사 과정에는 기독론을 주로 공부했고, 박사 과정에서는 신학과 과학의 관계에 대해서 연구했습니다. 신학과 과학은 서로 방법론에 있어서는 차이가 있지만 하나의 실재를 향해서 나아가고 있다는 점에서는 비슷합니다. 신학과 과학의 대화는 창조의 현실을 바르게 인식하는데 도움이 되는 학문이라고 생각합니다. 

Q: 창조신학은 구체적으로 신학의 어떤 분야에 속하나요?

A: 우선 저는 조직신학이 전공이고, 전통적인 분류로 따지자면, 창조론은 신론에 속하는 분야입니다. '하나님이 누구이신가, 하나님이 무슨 일을 하셨는가'를 묻기 때문에 창조론에 속하는 거죠. 그래서 전통적으로 하나님의 사역으로 창조를 이야기하지만, 오늘날 창조신학이라는 것은 우리가 살아가는 현실, 세계, 자연, 우주, 여러 용어로 부르더라도, 보편적인 하나의 실재를 창조라고 볼 수 있는가를 따져보는 신학이라고 할 수 있습니다. 

우리는 종교적이고 신앙적인 차원에서 이 세계를 하나님의 창조 행위로 말미암아 생겨나게 됐다고 고백하고, 연구하는 것이죠. 하나님의 행위야 말로 하나의 실재를 제대로 볼 수 있는 가장 보편적인 틀이 된다고 보는 거죠. 하지만 우리가 창조 '세계'라고 부르는 것을 다른 학문에서는 어떻게 연구하고 있는지 살펴볼 필요가 있습니다. 이런 학문들과 대화를 하면서 창조세계를 연구하는 것이죠. 

'하나님이 창조주'라고 고백을 할 때, 사도신경의 첫 고백, 이것이 신앙의 영역에서는 문제될 것이 없는데, 이 신앙고백이 세상 사람들에게는 얼마나 설득력이 있는가를 따져봐야 합니다. 나는 믿음으로 고백하지만, 이것을 선포해야 하는데, 이 선포에서는 종교의 특수한 주장으로서는 의미가 없어지죠. 너무 주관적인 신앙의 고백이 되는 거죠. 그 점에서 끊임없이 다른 학문과 대화를 해야 하는 과제가 주어지는 거죠. 

신학사에서는 생태계의 위기가 창조신학 연구에 큰 영향을 끼쳤습니다. 소위 생태학적 창조론이라는 것이 일어났습니다. 이 창조세계는 그저 재료로 이해하는 것이 아니라, 이 세계는 물질세계라고 할지라도 인간이 이 세계의 주인일 수도 없고, 인간의 삶을 위한 재료가 될 수 없습니다. 이 세계는 인간과 함께 존재하는 공동의 피조물로서 고유한 가치를 가지고 있고, 이것 또한 하나님의 소중한 피조물이라는 의식을 갖게 된 것이죠. 이런 인식을 통해 창조신학이 관심을 받게 됐습니다. 

Q: 그렇다면 창조신학은 세속 사회에서의 학문의 결과를 수용하면서 신학을 적절하게 설명하려는 시도처럼 보입니다. 그런데 일반 학자들이 볼 때에는 창조, 창조주라는 개념을 받아들이기 어려울 것 같습니다. 신학 쪽에서는 자신의 학문이 단순히 신앙고백의 차원이 아니라고 말하니 말이죠. 굉장히 어려운 작업인 것 같습니다. 

A: 각 시대 마다 신학은 늘 어려운 위기 혹은 어려운 순간들이 있었습니다. 초기 그리스도교는 제우스를 비롯한 올림푸스의 신들과 예수 그리스도의 아버지가 어떻게 다른지 고민해야 했습니다. 철학자들의 신과 대결해야 했습니다. 그리스도인들이 고백하는 신이 단지 유대 종교의 신이 아니라 천지 만물의 창조주라고 고백하는 것은 그 당시에도 상당히 어려운 과제였습니다. 어느 시대든 하나님을 증언하는 것은 매우 어려운 일이었습니다. 지금만 그런 것은 아닙니다. 지금은 과학이 가장 어려운 대상이 된 것이죠. 

Q: 과학으로 신의 존재를 증명하려는 시도를 어떻게 봐야 할까요? 

A: 저는 신을 논증하려는 태도가 문제라고 생각합니다. 예를 들면, 과학이 경험적 학문이라고 한다면, 신학은 계시에서 출발하기 때문에, 출발이 초월에서 시작하죠. 그래서 방향이 반대인 것 같지만, 신학도 종국적으로는 신자들의 경험에서 하나님을 고백할 수밖에 없지 않습니까. 누군가로부터 신앙 교육을 받기도 하고, 하나님이 살아계시는다는 고백을 하기도 하지만, 최종적으로는 하나님을 고백하게 될 때는 신앙공동체에 속한 한 신자로서 하나님 경험으로부터 시작할 수밖에 없습니다. 그래서 신앙공동체의 경험이라는 것이 신학에서 굉장히 중요합니다. 그래서 과학만 경험에 기초하는 것이 아니라 신학도 경험적 기초가 있다고 말할 수 있습니다. 그리고 과학은 수많은 실험과 검증의 과정이 있게 되지만 신앙공동체 안에서도 과학적인 검증은 아니지만 한 개인의 특수한 경험이 아니라 공동적인 경험을 통해서 전승됩니다. 전승은 한 사람의 주관적인 망상이 되지 않도록 막아주는 기능을 합니다. 

과학에서도 실증적으로만 그 성격을 규명하는 시대는 지나갔습니다. 과학도 궁극적으로 사고실험을 통해서만 이야기를 해야 하는 상황이 있습니다. 과학에서도 추론이 중요한 역할을 하죠. 직접적인 실험이 어려운 경우 모형을 통해서 하기도 합니다. 과학 안에서도 지식을 얻기 위해서는 추상화의 과정이 필요합니다. 신학 역시 과학만큼이나 경험에 의존하고 있지만 계시를 중요하게 다루고 있죠. 또 계시라고 하는 것이 주관적인 것 같지만 종교 경험 전체에서 추론이라는 과정을 거치기 때문에 이 시대에 창조신학이라고 하는 것은 '설계 논증'처럼 논증을 하려는 것이 아니라 우리가 경험하는 이 세계에 대한 설득력 있는 설명으로 기능을 할 수 있다고 생각합니다. 

그래서 무신론이든 유신론이든 이것은 논증할 수 있는 문제가 아닙니다. 하지만 우리가 합리적으로 선택을 하게 되는 순간이 올 때, 합리성, 경험과의 조화, 이런 것들이 중요해집니다. 그리고 과학이 중요하게 생각하는 정합성, 일관성의 문제가 대두됩니다. 일단 자기 논리 안에서는 모순이 없어야 하죠. 이런 것들을 놓고 볼 때, 종교라고 하는 것은 인문학적인 성격이 강하지만, 그러면서도 자연과학과 전혀 동 떨어진 특수한 지식은 아닙니다. 과학과 충분히 같이 할 수 있는 특징이 있습니다. 우리는 창조라고 부르고, 과학은 자연이라고 부르지만, 하나의 현실, 하나의 실재를 신학의 언어로 표현하고 진술할 때, 이 점에서 충분히 신학의 목소리를 내야 할 이유가 있다고 봅니다. 하나의 실재를 설명할 때, 자연과학의 설명만이 유일한 결론이라고 말할 수도 없습니다. 하나의 실재에 대한 다양한 설명이 가능하다고 봅니다. 서로 보완할 여지가 있습니다.

Q: 예전에 제가 '혼돈으로부터의 창조'에 대한 글을 읽고 오히려 그것이 더 성서적이라는 이야기를 들은 적이 있습니다. 그런데 또 러셀 교수님 같은 경우는 '무로부터의 창조'를 이야기를 합니다. 이 부분에 대해서 설명해 주시겠어요? 

A: '무로부터의 창조'는 교리의 형식을 띠고 있습니다. 성서에 직접 나오지는 않죠. 다만 성서 전체의 내용과 정합성의 관점에서 볼 때, 무로부터의 창조를 이야기할 수 있죠. 교리라고 하는 것은 성서 해석의 결정체이지 않습니까. 교리는 성서의 어떤 특정 구절만을 가지고 만들면 안되죠. 적어도 4세기 이후에는 무로부터의 창조를 말할 수밖에 없는 상황이 있었습니다. 하나님의 주권이나 자유를 해칠 수 있는 사상과 경쟁을 하는 상황이었죠. 전제 없는 우주. 세계는 영원하지 않다. 이걸 주장해야 했기 때문에 나온 교리입니다. 교리가 성서를 넘어가서는 안됩니다. 성서는 원천과 같습니다. 고갈되지 않는 원천이죠. 

무로부터의 창조, 혼돈으로부터의 창조, 양자 택일의 문제가 아닙니다. 성서 해석상 무로부터의 창조를 주장할 수 있는 여지가 충분히 있고, 또 혼돈으로부터의 창조를 이야기할 수 있는 성서의 전승이 분명히 있습니다. 이 두 개가 서로 갈등을 일으키고 모순을 일으키는 것인가? 그렇지는 않습니다. 하나님의 속성이나 하나님을 진술하고 있는 부분에 있어서는 언어의 논리로 충돌하는 부분이 얼마든지 나올 수 있습니다. 이것은 모순의 문제가 아니라 신성의 깊이를 우리가 온전히 포착하지 못하기 때문에 나오는 문제라고 할 수 있습니다. 

무로부터의 창조는 이 세계의 우발성, 존재 자체의 우발성을 말해줍니다. 여기에서는 하나님의 절대적인 주권과 자유 그리고 사랑으로부터 나오는 창조, 세계가 필연적으로 존재할 이유가 없고, 하나님도 필연적으로 창조할 필요가 없다는 것을 보여주죠. 이 세계는 단지 하나님의 사랑에서 나온 피조물이라는 거죠.

또한 이 세계는 신적이지 않다는 것을 알려줍니다. 고대 우주 발생론에서는 신화 속의 신들이 투쟁해서 우주가 생겨납니다. 그럼 이 우주는 종잡을 수 없는 것이 됩니다. 고대 전쟁도 사람들이 싸우는 것 같지만, 신들의 전쟁의 그림자가 인간의 전쟁으로 생각했습니다. 신화적 세계상 속에서 이 세상은 두려움의 장소입니다. 그런데 무로부터의 창조는 이 세상에서 신성이라는 요소를 제거해버렸습니다. 하나님이 인간에게 주신 명령, '모든 것을 다스리라.' 인간 이외의 모든 것들은 너희가 다스리라고 한 것이죠. 그 말은 인간은 그 무엇에도 종속되어서는 안 되고, 지배되어서도 안 되는 하나님의 파트너라는 것이죠. 

또 무로부터의 창조는 과학과의 관계에 있어서도 중요하다고 생각됩니다. 이 세계가 신적인 것이 아니라면, 인간은 이것을 관리하기도 하지만, 이것을 경험하고 관찰하고 연구하는 대상이 됩니다. 신학에서는 이것은 '세계의 비악마화'라고 표현합니다. 물론, 생태학적 신학에서는 그럼으로써 인간이 자연을 착취하는 정당화로 사용했다고 비판합니다. 이 비판은 정당합니다. 하지만 이 세계가 신적인 것이 아니라 하나님의 사랑에 근거한 피조물이고, 하나님께서 인간에게 맡겨주셨다는 것은 인간의 본분이고, 우리는 하나님의 대리인으로서 이 자연을 관리해야 합니다. 자연에 대한 책임도 굉장히 중요합니다. 이런 중요한 진리가 있기 때문에 자연 탐구에 대한 해방이 일어나게 됩니다. 그 점에서 무로부터의 창조는 큰 힘을 가지고 있습니다. 

반면 혼돈으로부터의 창조는 신정론적인 질문과 깊은 관련이 있습니다. 창세기에 보면 하나님께서 이 세계를 선하게 창조하셨다. 그리고 보시기에 좋았다고 말합니다. 그런데 폰 라트와 같은 신학자는 '보시기에 좋았다'를 합목적적으로 창조되었다고 평가합니다. 그분에 보시기에 좋았다는 겁니다. 그러면 우리가 보기에는? 이런 질문을 해야 합니다. 우리는 분명 이 세계를 하나님의 피조물로 믿고 살아가는데, 우리의 경험 속에는 보기에 좋지 않는 악의 경험, 고난의 경험이 있습니다. 신정론적인 질문을 던져야 하는 상황에 있는 거죠. 그래서 하나님을 신뢰하는 그분의 백성은 질문을 할 수밖에 없는 거죠. 당신께서 보시기에는 좋은 세상인데, 우리가 경험하는 것은 악의 경험, 악인들이 잘 되는 경험들이라는 거죠. 마치 하나님께서 살아계시지 않은 것처럼 보이는 경험이 많다는 거죠. 이것을 우리가 어떻게 받아들여야 하냐는 거죠. 

일단 성서는 질문을 하라고 합니다. 욥이 질문했던 것처럼 말이죠. 답 이전에 질문 할 수 있는 것이 인간의 본분입니다. 이런 점에서 혼돈으로부터의 창조가 중요한 질문을 제기합니다. 가톨릭 신학자 학 같은 경우, 창조는 하나님께서 첫 번째 창조, 즉 무에서 무엇을 존재하게 하는 창조가 아니라, 하나님께서 이 세계를 존재하게 하셨고 이 창조가 완성이 되기까지 하나의 과정을 창조하셨다고 합니다. 처음의 창조, 계속적인 창조, 새 창조, 전체로서의 창조가 하나의 과정이라는 겁니다. 하나님께서는 이 전체를 보시고 좋았다고 하신 겁니다. 그런데 우리는 시간 속에서 살아가고, 한 순간을 살아가기 때문에 이 전체를 볼 수 없으니깐, 우리는 하나님의 시각에서 이 세계를 이야기할 수 없는 거죠. 종국적으로 이 과정 전체를 하나님이 창조하셨고, 이 전체를 보면서 종말에 이르러 비로소 전체의 모습이 완성되는 거죠. 그리고 그 종국은 하나님의 선하신 계획이 완성되는 거죠. 우리는 그 과정의 한 지점 속에서 살아가고 있는 거죠. 인식론적으로 한계를 가지고 있는 거죠. 그리고 종말의 그 과정을 앞 당겨서 볼 수 없는 거죠. 그 점에서 우리는 한계를 가지고 있죠. 

혼돈으로부터의 창조는 창세기 1:2에서 나오고, 그외에 여러 곳에서 나옵니다. 하나님은 빛만이 아니라 흑암도 창조하셨다고 나오죠. '너희들 가운데 재난을 보내겠다'라는 표현도 나오죠. 그래서 성서에는 혼돈으로부터의 창조라는 사상이 면면히 흐르고 있습니다. 특별히 지혜 문학에 많이 등장합니다. 그런데 이 혼돈이라는 것의 개념과 해석은 상당히 복잡합니다. 

우선, 혼돈이라는 것은 하나의 상태인가, 존재인가? 혼돈이 존재라고 한다면, 신들의 세계가 있는 거죠. 조로아스터교처럼 선과 악의 신이 있는 거죠. 그런데 성서는 혼돈을 상태로 묘사하지 어떤 신으로 묘사하질 않습니다. 하나님이 그 존재와 싸워서 이겨야 창조가 완성된다고 보질 않습니다. 오히려 혼돈은 창조세계 안에 있는 하나의 특성이나 속성 같은 것입니다. 분명히 하나님이 혼돈으로부터 빛이 있으라 혹은 물과 땅이 나뉘어라, 이처럼 담수와 바닷물을 나누고, 분할시켜가는 과정, 이 과정이 창조하는 과정인데, 혼돈으로부터 질서를 만드는 과정이 나옵니다. 그 행위는 나누는 행위입니다. 영역을 정하는 행위입니다. 젱어라는 구약학자는 이집트에서 이 혼돈이라는 개념은 나일강에 홍수가 일어나면, 나일강 하구에 물고기들이 떼죽음을 당하게 되는데, 민물이 갑자기 밀려와서 바닷물에 염도가 떨어져서 물고기가 죽는다고 합니다. 반면 해일이 일어나면 반대로 염도가 높아져서 물고기가 죽는다고 합니다. 그리고 전염병은 죽음의 사신이라고 생각했기 때문에, 이 땅은 산 자들의 땅인데 죽음의 사신들이 엄습해서 삶과 죽음의 경계가 사라진다고 봤습니다. 그리고 적군이 쳐들어와 침략할 때, 이런 것들을 혼돈으로 본 것입니다. 창조는 이것을 극복해 가는 과정이라고 본 겁니다.

고대 왕은 1년에 한 번씩 맹수 사녕을 의무적으로 해야 하는데, 이것은 백성을 위협하는 세력을 제압하는 것이 왕의 책무였습니다. 이것이 고대 세계에서는 왕이 이런 혼돈의 세력을 제압하고 이 세계를 생명의 세계로 만들어야 하는 책무를 가지고 있었습니다. 그런데 창세기에서는 인간 전체가 이 사명을 가지게 됩니다. 땅을 정복하게 다스려라. 하나님께서는 이 혼돈을 끊임없이 생명의 세력을 바꾸어 가십니다. 시편에 보면 하나님께서 혼돈의 홍수를 길들여서 물이 자기의 길을 가게 하십니다. 혼돈의 물을 창조주 하나님께서 길들이고 제압하시는 것으로 나옵니다. 혼돈을 제거되어야 하는 것이 아니라 길들이는 겁니다. 그래서 혼돈의 물이 샘물이 되어 솟아나고, 냇물이 되어 사슴들이 목을 축이고, 밭에 밀이 자라게 됩니다. 창조주는 끊임없이 이 피조 세계 안에서 엄습해오는 혼돈의 힘을 지금도 제압하는 신으로 나옵니다. 혼돈의 힘을 생명을 위한 힘으로, 생명을 섬기는 힘으로 바꾸십니다. 악을 선용하는 능력의 창조주라는 개념입니다. 이것이 신정론적인 대답이었습니다. 

혼돈은 우리가 살아가는 창조 세계의 하나의 속성입니다. 그렇지만 하나님은 지금도 창조 행위를 통해서 이 혼돈을 생명을 위해 봉사하도록 다스리십니다. 그리고 인간에게 그것을 위임하셔서 정의를 수립하고, 샬롬의 평화를 추구하도록 하십니다. 이것이 모두 혼돈을 극복해가는 과정입니다. 그점에서 보면, 혼돈을 극복하는 행위는 구원 행위하고 직결됩니다. 죄와 악의 행위는 관계를 훼손하는 겁니다. 이웃의 권리를 침해한다든가, 인권을 짓밟는다든가, 항상 관계의 손상, 왜곡이 죄악이니깐요. 그래서 정의를 세우는 일은 혼돈을 극복하는 일입니다. 

그래서 전통적으로는 구원이냐, 창조냐, 이런 논쟁이 있었습니다. 전통적으로는 하나님이 창조하셨는데, 인간이 불순종하고 타락을 했고, 하나님이 복구를 하시면서 예수 그리스도를 통해 회복을 하셨다, 소위 실락원과 복락원의 모델이었습니다. 지금 창조신학에서는 완벽한 창조, 완벽한 태초의 상태, 손상, 회복, 이런 도식으로 가는 것이 아니라, 창조는 처음부터 하나의 과정이었다. 과정이기 때문에 완전이냐 불완전이냐의 문제가 아닙니다. 그리고 이 창조 안에 혼돈의 속성이 있는 것은 단순히 그 자체가 악의 문제라든가 창조의 불완전성을 말하는 것이 아니라는 거죠. 왜냐하면 하나님께서는 혼돈이라는 것도 선을 위해 사용하시기 때문이죠. 욥기가 보여주는 것처럼 모든 악은 하나님의 섭리 아래 활동을 하게 됩니다. 하나님께서 경계선을 넘어서지 못하도록 하십니다. 심지어 악도 선용하는 분이시라는 것을 보여주죠.  

따라서 창조신학은 창조의 과정 전체를 구원의 과정으로 봐야 하고, 구원의 역사 전체를 창조로 봐야 하는 것이죠. 그래서 우리가 종말을 구원의 완성이라고도 보지만 새창조라고 보는 이유가 여기에 있습니다. 요한계시록에 마지막은 새하늘과 새땅에 대한 이야기가 나옵니다. 구원론적인 이야기가 아니라 창조론적인 이야기입니다. 전통적으로는 순서상으로는 창조가 먼저이지만 구원이 모든 것을 포괄하는 것처럼 설명을 했는데, 창조신학은 창조가 오히려 구원 전체를 포괄하는 틀이 될 거라고 말합니다. 이런 관점을 가진 학자들이 많이 있습니다. 

신앙의 경줄과 위줄 찾기
: 페미니즘의 시각에서

한국사회는 최근 페미니즘이라는 새로운 문화를 받아들이는 과도기에 있습니다. 그런데 한국교회와 기독교는 여전히 페미니즘을 두렵고 무서운 대상으로만 생각하고 있습니다. 페미니즘과 기독교는 전혀 상관이 없고, 더 나아가 완전히 이질적인 대상으로 생각하는 경향이 강합니다. 페미니즘과 기독교와 어떻게 만나는지를 살펴보면 자연스럽게 과학과 기독교가 만나는 지점에 대해서도 좋은 통찰력을 얻을 수 있습니다. 과신대와 페미니즘의 콜라보! 과신대에서 듣는 페미니즘 특강! 기대해주세요~

* 온라인 등록도 가능합니다. 직접 콜로퀴움 현장에 오실 수 없는 분들, 지방이나 해외에 계신 분들은 생방송으로 콜로퀴움을 시청하실 수 있습니다. (수강신청을 하실 때, 온라인 수강을 선택해 주시면 강연 전에 미리 강연을 보실 수 있는 주소를 알려드립니다.)

[수강신청 바로가기]

일시: 2019년 10월 22일(화) 저녁 7:30-9:30

장소: 더처치 비전센터 5층 채플실 (관악구 쑥고개로 122, 서울대입구역 5분 거리)

* 오시는 길 안내: https://bit.ly/2EnfTvU
* 강의 장소에는 별도의 주차공간이 없습니다. 오실 때 대중교통을 이용해주시기 바랍니다.

등록비: 현장 수강, 온라인 수강: 5,000원 (청소년은 무료)
* 과신대 정회원은 현장 수강, 온라인 수강 모두 무료 

강연 순서

1부 강연(7:30-8:20) "신앙의 경줄과 위줄 찾기" (백소영 교수)

     휴식(8:20-8:30)  
2부 대담(8:30-9:30) 패널: 백소영, 송수진 교수, 사회: 우종학 교수

강사 소개

백소영 교수 (강남대학교 기독교학과)

이화여자대학교와 동 대학원에서 기독교학/기독교사회윤리학을 전공(B.A., M.A.)했고, 미국 보스턴대학교 신과대학에서 기독교사회윤리학/비교신학으로 박사학위(Th.D.)를 받았다. 이화여자대학교 이화인문과학원 HK연구교수(2007-13), 이화여자대학교 기독교학과 초빙교수(2016)를 거쳐 현재는 강남대학교 기독교학과 초빙교수로 재직 중이다.

『우리의 사랑이 義롭기 위하여』(2005), 『엄마 되기, 아프거나 미치거나』(2009), 개정판 『엄마 되기, 힐링과 킬링 사이』(2013, 한국출판문화산업진흥원 우수콘텐츠 전자책 제작지원 도서), 『드라마틱: 예수와 함께 보는 드라마』(2010), 『잉여의 시선에서 본 공공성의 인문학』(책임저자, 2011), 『인터뷰 on 예수』(2011), 『세상을 욕망하는 경건한 신자들』(2013, 문화체육관광부 우수교양도서), 『교회를 교회되게』(2014), 『사회적 영성: 세월호 이후에도 ‘삶’은 가능한가』(공저, 2014), 『왜 눈떠야 할까: 신앙을 축제로 이끄는 열여섯 마당』(공저, 2015), 『삶, 그 은총의 바다』(2016), 『버리지 마라, 생명이다』(2017), 『드라마 속 윤, 리』(2017), 『페미니즘과 기독교의 맥락들』(2018, 세종우수교양도서) 등 다수의 저서가 있다.

대학 강단만이 아니라 교회 및 시민단체 대중특강, 그리고 〈CBS 크리스천 나우〉, 〈C스토리〉, 〈CBS 성경사랑방〉, 〈CBS 아카데미, 숲〉, 〈CGN 크리스천의 문화 읽기〉 등 매체를 통해 기독교적 세계관과 공동체 윤리의 대중화에 힘쓰고 있다.

패널 소개

송수진 교수 (고려대학교 글로벌경영학)

P&G에서 마케터로 활동하다가 경영학을 공부하고, 미국 University of Rhode Island에서 경영학 박사 학위(Ph.D.)를 받았다. 현재는 고려대학교 글로벌경영학과 교수로 재직중이다. 세 자녀의 엄마이자 전문 지식을 가르치는 교수로서 각각의 소명을 모두 지켜내고 싶은 대한민국의 흔한 엄마이자 사회인이다. 

[과신책] 과학자의 신학책 읽기

합리화인가, 순수함인가
엔도 슈사쿠 | 침묵 | 홍성사 | 2003

김영웅

기적이 일어날 거란 기대는 일찌감치 접었다. ‘침묵’이라는 제목으로부터 이야기의 결론을 미리 짐작할 수 있었기 때문이다. 결코 긍정적일 수 없을 결론을 예측하며 난 책을 펼쳤다. 엔도 슈사쿠를 처음 만났다.

이 책에서의 침묵은 하나님의 침묵을 의미한다. 고난과 역경 한가운데 놓인 하나님의 백성을 기적을 일으켜 구해주는, 영화나 소설 속의 슈퍼 히어로나 마법사 하나님이 아닌, 17세기 일본, 천주교의 박해 중심에서의 하나님은 철저히 침묵하시는 하나님이었다. 신의 존재를 믿는 사람들까지도 좌절할 수밖에 없는 상황을 만드시고 묵인하시는 하나님. 신앙을 끝까지 지키고자 죽음도 무릅쓰고 극심한 고통을 담대히 선택한 자신의 백성들 앞에서도 하나님은 그렇게 끝까지 침묵만을 지키셨다. 기적은 끝내 일어나지 않았다.

엔도 슈사쿠의 ‘침묵’은 실화와 작가적 상상력이 결합하여 만들어진 소설이다. 17세기 일본을 배경으로 하고 있으며, 포르투갈 신부가 일본에서 박해를 받다가 결국 배교하게 되는 이야기다. 이야기는 역사적인 사건을 그대로 옮겨놓은 듯한 느낌을 줄 만큼 소설적인 요소보다는 사실인 것처럼 보이는 면이 잘 부각되어 있다. 이야기의 주인공이라 할 수 있는 로드리고 신부의 1인칭 주인공 시점으로 쓰인 편지조차도, 덕지덕지 찢어지고 빛바랜 모습으로 어느 박물관엔가 보관되어 있을 법한 기분도 들게 만든다. 그만큼 이 책은 소설이지만 아주 현실적이다.

현실적인 글쓰기로 쓰인 이 책에서 가장 현실적인 부분은 ‘하나님의 침묵’이 아니었나 싶다. 그리스도인이라면 모두가 한 번쯤은 직접 경험해 본 적이 있을 것이기 때문에, 하나님의 침묵은 머리를 통하지 않고도 그저 공감이 된다. 때로는 의심으로, 때로는 분노로, 때로는 적의에 가득 찬 채 하나님께 따지고 원망하며 화를 내 본 우리 자신들의 유쾌하지 않은 경험을 상기시키게 만든다. 이 책은 비록 지금으로부터 4세기나 차이나는 17 세기를 배경으로 하고, 문화와 언어가 다른 일본이란 낯선 곳에서 벌어진 일을 그려내고 있지만, 21세기 현재 이 책을 읽는 우리들이 여전히 똑부러지는 답을 내놓지 못하고 가슴이 한없이 답답해지는 이유는, 바로 시공간과 사건을 초월하여 동일한 결론을 모두 경험하고 그것이 마음속에서 끝내 대답되지 않은 채 치유되지 않은 상처처럼 뿌옇게 남아 있기 때문일 것이다. 하나님의 침묵은 그 때나 지금이나 동일한 결론이기 때문이다. 이런 침묵하심에서 하나님의 동일하심을 찾는 건 신자로서 그리 유쾌한 일은 아니다.

이야기의 플롯은 예수의 수난 과정과 많은 부분이 닮아 있다 (여기엔 저자의 의도가 있는 것이 분명하다 – 개인적으로 나는 그 의도가 사랑하는 독생자 예수의 죽으심 때에도 철저하게 침묵하셨던 하나님을 기억하라는 메시지이지 않겠냐는 추측에서 찾는다. 그렇게 함으로써 하나님의 침묵을, 여전히 이해하진 못하더라도, 어느 정도 더 받아들일 수 있다고 생각했기 때문이다). 로드리고 신부를 예수에 대치시키고, 로드리고 신부를 돈을 받고 판 기치지로를 예수를 은 30냥에 판 유다에 대치시킨다. 또한 관리들에 의해 조롱당하는 장면이나, 감옥을 옮겨가는 과정에서 나귀를 타게 되는 과정, 그리고 취조당하는 과정에서 오늘 밤 반드시 배교할 것이라는 통역의 말에서 베드로가 닭 울기 전 예수를 세 번 부인하게 될 것이라는 예수의 예언을 상기시키는 것까지도 모두 예수의 수난 과정 중에 있었던 여러 가지 장면들과 겹쳐지게 만든다.

그러면서 읽는 우리들은 자연스럽게 예수께서 받으셨던 육체적, 정신적 고난을 떠올리게 된다. 그리고 그 때에도 침묵하셨던 하나님을 비로소 생각할 수 있게 된다.

닮은 부분이 여럿 있다 하더라도 큰 차이점도 있다. 로드리고 신부는 예수처럼 극심한 육체적 고문을 당하지도 않았을 뿐더러, 십자가를 지지도 않았고, 최후의 죽음을 선택하지도 않았다. 그는 끝내 예수의 얼굴이 그려진 성화를 자신의 발로 직접 밟고 배교했다. 마치 예수의 말 그대로 닭 울기 전 베드로가 세 번 부인하게 된 것처럼 말이다.

믿음을 지킨다는 것, 신앙을 지킨다는 것이 무엇인지 절박하고도 극단적인 상황을 통하여 엔도 슈사쿠는 우리에게 묻는 게 아닐까 하는 생각을 했다. 정답은 책의 결말에도 주어지지 않는다. 여전히 열려져 있는 질문인 것이다. 통역이 계속해서 지껄였던 ‘형식적’으로만이라도 배교를 하라는 말이 귓전에 남아 있다. 단지 성화를 밟는 행위가 과연 신앙을 져 버리게 되는 것과 동일한 의미일 수 있을까? 로드리고 신부는 기도를 하며 예수님의 음성을 들은 것처럼 말했다. 그러나 예수는 우리들에게 밟히기 위해서 존재한다는, 신부가 들었던 그 음성이 내겐 끝내 소화되지 않을 음식처럼 목에 걸려있다.

갈릴레오가 자신이 주장해 온 지동설을 공식적으로는 부인하고 자기 목숨을 자기 스스로 구했던 것처럼, 그러나 그럼에도 불구하고 지동설을 거론할 때면 모든 사람이 갈릴레오를 떠올리는 것처럼, 어쩌면 성화를 밟고 배교한다고 말하며 자신의 목숨은 물론이고 여러 신도들의 목숨까지도 살린 로드리고 신부의 행위는 결국 예수 믿는 신앙을 져버린 것이 아니라, 살아남아 실제적으로 일본인들에게 그리스도의 복음을 전할 기회가 되진 않았을까? 아니면, 신부가 만약 신도들의 죽음뿐 아니라 자신의 죽음을 과감하게 선택했었다면, 자신 앞을 먼저 간 배교의 스승, 페레이라 신부도 끝내 회개하고 다시 순교하며 신앙을 순수하게 지킬 수 있지 않았을까?

여러 가지 복잡한 생각들이 머릿속에 가득하다. 캘리포니아의 뜨거운 태양 아래서도 이 책이 전달해 주는 우울함은 그 힘이 무척이나 강력하다. ‘합리화’하는 행위와 ‘순수한’ 신앙이라는 의미에 대해서 재정의해보는 기회가 된 건 좋은데, 내 안에 남아 있는 이 찝찝함은 어쩐단 말이냐!

2019년 9월 30일 선정릉역 근처에 위치한 강남새사람교회에서 2019 과학신학 심포지엄이 진행됐습니다.

이번 행사는 미래신학연구소, 과학과신학의대화, 이수포럼, 한신대학교종교와과학센터, 한국과학생명포럼이 공동으로 주최한 행사였습니다. 

국내에서 과학신학을 연구하는 단체들이 힘을 합쳐서 진행한 행사였던 만큼 많은 학자들과 관심자들이 참여를 했습니다. 

2시부터 6시까지는 각각 신, 인간, 자연이라는 키워드를 중심으로 6명의 학자들이 관련 주제로 발표를 하셨습니다.

먼저 세션 1 '신' 발표에서는 김정형 박사님께서 "자연의 역사와 하나님의 계속적 창조"라는 주제로 과학과 신학의 관계 및 최근 과학신학의 이슈와 주제들을 개괄적으로 소개해주셨습니다. 

이어서 정대경 박사님께서는 좀 더 심화된 주제로 들어가 Divine Action에 대한 최근 논의를 발표하셨습니다. 물리 세계 내에서 하나님께 어떻게 간섭하시고 섭리하시는지를 소개하셨는데, 어려운 내용을 친절하게 잘 소개해주셨습니다. 

세션 2 '자연'에서는 강태영 박사님께서 과학에서 '자연'을 어떻게 다루고 어떻게 이해하는지를 설명해주시면서 자연 인식의 한계를 동시에 지적해주셨습니다. 과학 내에서도 '자연'을 해석하는 관점이 변화하고 있음을 말씀하시면서 신학과의 대화도 가능하게 됐다고 말씀하셨습니다. 

이어서 이성호 박사님께서는 최근 동물행동학의 연구 동향을 소개하면서 '동물 연구'(Animal Studies)라는 학제 간 연구를 소개해주셨습니다. 이제는 인간과 동물의 경계가 점차 허물어지면서 동물의 도덕성, 사회성, 심리적 특성을 연구하는 분야가 활발하게 진행되고 있고, 종교와 동물의 관계에 대한 연구도 진행되고 있다고 합니다. 

마지막 세션 3 '인간'에서는 전철 박사님께서 인간이 가지고 있는 지능과 지성의 차이 그리고 영성이 과연 무엇인지 설명하셨습니다. 인간을 단순히 정보의 총합이라든가, 계산 가능한 능력이라는 개념을 넘어서 타자를 수용하고 사랑할 수 있는 능력, 그리고 궁극적으로 영원한 생명과 영성은 무엇인지 고민해보는 시간이었습니다. 

장재호 박사님께서는 존 호트의 information 개념과 장자의 '기' 개념을 비교하면서 인간만이 가지고 있는 고유성은 무엇인지 밝혀보고자 했습니다. 오래된 지혜로부터 새로운 사유의 가능성을 가늠할 수 있는 시간이었습니다. 

오후 세션이 모두 끝나고 다같이 교회 카페에서 도시락을 먹으며 못다 한 이야기를 나눴습니다. 부족하지도 넘치지도 않게 딱 적당한 인원이 참석해서 심포지엄을 진행하기도 너무나 수월했습니다.

특별히 과신대 정회원분들이 자원봉사자로 섬겨주셔서 원활하게 진행할 수 있었습니다. 

저녁을 먹고 나서 저녁 7시부터는 로버트 러셀(Robert J. Russell) 교수님의 특강이 진행됐습니다.

"신학과 과학의 경계에서의 다섯 가지 이슈들"이라는 제목으로 현대 과학과 신학이 만나는 지점을 핵심적으로 소개해주셨습니다. 오랜 시간 이 주제로 연구하신 러셀 교수님의 연륜과 깊이가 묻어나는 강의였습니다. 이형주 박사님의 통역도 너무나 재미있고 훌륭했습니다.^^

마지막으로 이번 행사를 공동 주최한 각 단체의 대표님들이 나와서 "한국에서의 과학과 신학"이라는 주제로 토론회를 진행했습니다. 과학신학의 불모지와 같았던 국내에 선구자와 같은 역할을 하셨던 원로 교수님들께서 나와서 현재 한국기독교와 교회에 과학에 대한 바른 이해와 성경해석, 창조신학의 정립이 필요하다고 말씀해주셨습니다.

허균 교수님께서는 자본과 기술에 포섭된 과학이 생명의 신비와 소중함을 전할 수 있도록 해야 한다고 말씀하셨고, 최승언 교수님께서는 개인적인 신앙 체험과 기도가 과학자에게도 전혀 낯선 것이 아니라며 개인적인 이야기도 해주셨습니다. 

윤철호 교수님께서는 한국적 상황에 맞는 자연신학을 더욱 연구하고 학자들과 연대할 필요성에 대해 이야기해주셨고, 우종학 교수님께서는 앞으로 과학신학에서 다룰 문제와 주제가 미래지향적으로 바뀔 필요가 있다고 말씀해주셨습니다.

특별히 앞으로 과학신학 관련 단체들이 교회와 젊은 세대를 어떻게 가르치고 교육할지에 대한 구체적인 이야기도 많이 나왔습니다. 그리스도인 청소년과 청년들이 잘못된 창조론 때문에 신앙을 잃어버리는 일이 발생하지 않도록 열심히 노력하자는 다짐도 했습니다.  

이제 첫 발을 내디뎠습니다. 학술대회임에도 불구화고 80명이 넘는 분들이 참가하셨습니다. 참가 구성원도 다양했습니다. 신학생, 목회자, 다양한 전공의 학자들이 마지막까지 경청을 해주셨습니다. 질문도 뜨거웠습니다. 새로운 변화의 움직임을 확인할 수 있는 시간이었습니다. 

앞으로 과학신학을 연구하는 학자들뿐 아니라 교회 목회자, 학생, 그리스도인들이 관심을 갖고 동참해주신다면 한국교회를 위해 큰 일을 할 수 있을 것이라 생각됩니다.

[분당/판교 북클럽 9월모임 후기]

박정수, <고대 유대교의 터·무늬> (새물결플러스, 2018)

시간/장소 : 9/29일 금요일 저녁 성공회분당교회

발제: 박철성 님

나는 말라기와 마태복음 사이에 공백, 느부갓레살의 예루살렘 패망 후, 도대체 무슨일이 일어났기에, 독립된 나라없는 백성들이 500년간을 유대교 라는 분리주의적이고 이상주의적인 종교를 자리매김해서 초대 기독교에 영향을 끼쳤을까
하는 것이 늘 궁금했다.

책의 시작은 앗수르, 바빌론 등의 강압통치를 일삼은 제국의 몰락을 경험한 키루스(고레스)가 페르시아 속국들에게 종교와 관습을 허락하는 "문화정치"로 시작된다. 유대 예루살렘 성전, 바빌론의 마르둑과 이집트의 신들, 그리스의 아폴로 신전제사가 허락되었고 정복민들에게 마치 이전 왕조의 지배가 계속되고 있는 안정감을 주려는듯 그는 바빌론의 후계자를 자처하기도 했다. 강사은 님의 표현처럼 고레스 덕분에 유다가 살아남게 되었던 것이다.

이의 연장선 상에서 포로로 끌려갔던 유대인들의 귀환이 시작되었으나 이는 그땅에 남아있던 대다수 백성들에게는 또 하나의 갈등의 시작이었다.

나는 이 대목에서 마치 6.25때 서울이 북한군에게 3일 만에 점령되어 남아 있던 대다수 서울시민들이 서울 수복후 부역자로 몰린 것과 같은 상황이 떠올라 한동안 상심에 잠기었다.

초기 귀환 그룹 스룹바벨은 다윗 왕조의 부활을 꿈꾸며 이방인이 되어버린 남은 자들을 부정하다하여 성전 재건에 참여시키지 않았고 이에 반발한 사마리아 이방인(?)과 정치적 독립을 달가워하지 않는 페르시아에 의해 좌절되었다.

20년 후에 (기원전 538년 ~ 515년) 성전재건 목표 수정하여 성전 자치 공동체의 지위에 한정하며 이방인 혼합주의자/동화주의자들을 받아들인 후에 성전이 재건되었고, 에스라 7-10장 성전 완공 후 50년 후 458년 에스라가 종교특사로 파견되며 도시재건과 개혁,성벽건설까지 완성되었다. 

초막절 희생제사 - 에스라의 수문 앞 광장 율법 낭독에서 총회를 주관한 느혜미야 총독과 함께 이스라엘의 종교적 회복을 이루는 모습이 성경에서 정말 감동적으로 서술되고 있다.

그러나 이 과정에서 정치적인 공적인 영역은 제한되었고, 개인적인 종교적인 면의 성과에 머물러서 성전제사와 공통체의 제의적 정결에 집중되었다.

정훈재 님이 소개한 <시편 사색, 시편 한 권으로 읽기>처럼 시편 첫 권은 현실 왕조/왕들의 이야기를 담아냈다면 뒷 권으로 갈수록 왕이 없는 식민지 백성의 바램이 묵시적으로 변화한다. 오늘 현실의 시련 앞에서 먼미래에 경험하게 될 구원에 대한 강력한 희망을 표현하게 되고 성전 제사장 세력에서 제외된 에스겔 등에 의해서 교회에서 찬양할때 늘 부르던 "젊은이가 꿈을 꾸고 노인이 환상을 보는" 묵시문학의 태동을 이해하게 되었다.

300 영화로 익숙한 페르시아가 야만이 아닌 나름 관용적인 개방정책으로 헬레니즘 이전에 이미 그리스 문화가 에후드 지역에 가득했고 디아스포라와 함께 이러한 배경이 초대기독교가 널리 확장된 토양이 되었을 것이다. 참고로 팔레스타인 지명은 로마 통치시절 잦은 유대 봉기를 괘씸하는 여긴 로마황제가 블레셋을 본따 rename 된 것으로 유대인들은 태생부터 싫어 할만한 단어라 하겠다.

모임 뒷 부분은 김자현님이 유엔 회의 중에 구술 문화권의 중동의 외교관들이 상당한 언변이 강하다고 설명을 들었고, 유대교의 미쉬나 완성과 성전 보조직에 한정되었던 레위인들을 사독 가문으로 대표되는 신정정치의 승리자(?) 제사장계급이 파트너로 연합함으로써, 서기관 계급이 태동하는 과정을 살려보았고 외경으로 접하는 마카비 혁명을 다음시간에 고대하며 마무리 했다.