'페미니즘'은 우리 사회의 가장 중요한 키워드가 되었음에도 여전히 기독교와 교회에서는 낯설기만 합니다. 성공회 분당교회에서 과신대와 함게 과신톡 행사를 준비했습니다. 기독교와 페미니즘에 대해 평소 궁금했던 내용을 백소영 교수님께 허심탄회하게 묻고 이야기하는 시간을 준비했습니다. 누구든지 참여하실 수 있습니다.  

일시: 2020년 2월 8일(토) 오후 2시 

장소: 성공회 분당교회 (경기도 성남시 분당구 운중로 255 티에스로드2 빌딩 7층)
https://www.skhbundang.or.kr/180

강사: 백소영 교수 (강남대학교 기독교학과)

 대상: 누구나

진행 순서

2:00-3:00 "살고 살리는, 기독교 페미나즘"

3:10-3:50 청중과의 거침없는 대화

3:50-4:00 저자 사인회 및 기념 촬영

** 참가신청_ https://bit.ly/361nk6l ** 

강사 소개: 백소영 교수 (강남대학교 기독교학과)

이화여자대학교와 동 대학원에서 기독교학/기독교사회윤리학을 전공(B.A., M.A.)했고, 미국 보스턴대학교 신과대학에서 기독교사회윤리학/비교신학으로 박사학위(Th.D.)를 받았다. 이화여자대학교 이화인문과학원 HK연구교수(2007-13), 이화여자대학교 기독교학과 초빙교수(2016)를 거쳐 현재는 강남대학교 기독교학과 초빙교수로 재직 중이다.

『우리의 사랑이 義롭기 위하여』(2005), 『엄마 되기, 아프거나 미치거나』(2009), 개정판 『엄마 되기, 힐링과 킬링 사이』(2013, 한국출판문화산업진흥원 우수콘텐츠 전자책 제작지원 도서), 『드라마틱: 예수와 함께 보는 드라마』(2010), 『잉여의 시선에서 본 공공성의 인문학』(책임저자, 2011), 『인터뷰 on 예수』(2011), 『세상을 욕망하는 경건한 신자들』(2013, 문화체육관광부 우수교양도서), 『교회를 교회되게』(2014), 『사회적 영성: 세월호 이후에도 ‘삶’은 가능한가』(공저, 2014), 『왜 눈떠야 할까: 신앙을 축제로 이끄는 열여섯 마당』(공저, 2015), 『삶, 그 은총의 바다』(2016), 『버리지 마라, 생명이다』(2017), 『드라마 속 윤, 리』(2017), 『페미니즘과 기독교의 맥락들』(2018, 세종우수교양도서) 등 다수의 저서가 있다.

대학 강단만이 아니라 교회 및 시민단체 대중특강, 그리고 〈CBS 크리스천 나우〉, 〈C스토리〉, 〈CBS 성경사랑방〉, 〈CBS 아카데미, 숲〉, 〈CGN 크리스천의 문화 읽기〉 등 매체를 통해 기독교적 세계관과 공동체 윤리의 대중화에 힘쓰고 있다.

최근 한국기독교사회문제연구원에서 조사한 자료에 따르면 진화론에 대한 한국 개신교인들의 인식은 동성애, 이슬람, 공산주의과 비교해 일반인들과 가장 큰 견해 차이를 보였다. 또 다른 연구에 의하면 한국 개신교인들의 반진화론적 견해는 반동성애, 반이슬람, 반공산주의라는 정치 프레임과 함께 연동하고 있음을 확인할 수 있다. 한국 개신교가 진화론을 반대하는 이유를 신학적으로 반성하고, 더불어 종교사회학을 통해 분석해 볼 필요가 있다. 이에 과신대와 한국기독교사회문제연구원이 함께 특별 포럼을 준비했다.

◎ 일시_ 2020.1. 28. (화) 저녁 7시 00분 - 9시 00분
◎ 장소_ 새물결아카데미 대강의실
(서울특별시 마포구 굴레방로1길 25 (아현동, 애오개아이파크) 215호)

◎ 프로그램
7:00-7:30 발제1: “개신교 근본주의의 반진화론-반동성애-반이슬람-반공산주의 연대” _ 신익상 교수 (성공회대학교)
7:30-8:00 발제2: “한국 개신교는 왜/어떻게 창조과학에 빠졌는가?” _ 김현준 연구원 (서교인문사회연구실)
8:00-8:10 휴식
8:10-9:00 패널 토론 (신익상, 김현준, 김상덕, 최경환)

◎ 강사 및 패널 소개 

신익상_ 성공회대학교 신학연구원 연구교수, 감리교신학대학교 철학박사
김현준_ 서교인문사회연구실 연구원, 사회학 연구자, 계간 <문화/과학> 편집위원
김상덕_ 한국기독교사회문제연구원 연구실장, 명지대학교 객원교수, 영국 에딘버러대학교 철학박사 
최경환_ 과학과 신학의 대화 사무국장, <공공신학으로 가는 길> 저자

** 수강신청_ https://bit.ly/35AfDEd **

* 참가비: 5,000원 (온라인, 오프라인 신청 가능)
* 온라인 신청자는 1월 30일(목)에 영상을 볼 수 있는 링크를 이메일로 보내드립니다. 영상은 24시간 동안 보실 수 있습니다.

* 등록비 납부: 카카오뱅크 3333-08-9187954 (최경환)  
Paypal 납부: paypal.me/scitheo

** 입금할 때 입금자명에 본인 성명을 적어주세요.
** 등록비 납부가 확인되면 등록 완료 안내를 문자메세지로 보내드립니다.
** 등록 취소 및 등록비 환불은 강좌 7일 전까지만 가능하며 모든 환불은 거래수수료를 제외한 80% 금액만 환불해드립니다. 

◎ 공동주관_ 과학과신학의대화, 한국기독교사회문제연구소 
◎ 후원_ 새물결플러스&새물결아카데미 
◎ 문의 및 연락_ 070-4320-2123, scitheo.office@gmail.com

2020년부터 새롭게 시작되는

과신대 교사팀 모임을 소개합니다.

매월 셋째 주 토요일 오전에 모이는

과신대 교사 모임은

백우인 선생님께서 운영하시는

카페 '거기'에서 모입니다.

2020년부터는 선생님들께서 자신의 전공 과목을

중심으로 청소년들을 위한 교수법을 발표하십니다.

어떻게 하면 학생들에게 성경적인 창조론을

가르칠 수 있을지 함께 고민하고

토론하면서 이야기 꽃을 피울 예정입니다.

자문위원 교수님들도 함께 할 예정입니다.

모임 일정은 아래와 같습니다. 

학교에서 과학을 가르치시는 선생님들은

언제든지 모임에 함께 참여할 수 있으니

저희 사무국으로 연락 주세요.

070-4320-2123 / scitheo.office@gmail.com 

김정형 | 창조론-과학시대 창조신앙 | 새물결플러스 | 2019

전희경 (과신대 교사팀)

창조론에 대하여 제대로 공부하고 싶어서 밴쿠버 기독교 세계관 대학원에서 3년간 공부를 마치고 돌아왔습니다. 과학자와 신학자의 자리가 아니라 과학 교사의 자리에서 저의 역할을 잘해보자는 결심을 하고 올해 8월 한국에 귀국했습니다. 한국의 학교와 교회에서 기독교 세계관을 기반으로 한 과학교육과 교회교육을 하겠다는 사명을 안고 말이죠.

3년 만에 귀국한 한국사회와 한국교회의 모습은 정치적으로나 사회적으로 양극단으로 심하게 양분되어 있었습니다. 교회 역시 양극단으로 나뉜 채, 말씀 안에서 중립을 지킨다는 명분으로 오히려 세상과 담을 쌓고, 교회만을 위한 사역을 강화하는 전략을 취하는 듯했습니다. 이런 상황 속에서 나름 생존하려고 저항과 평안을 오가며 균형을 잡으려고 긴장하고 있는 자신을 발견했습니다. ‘내 몸과 맘이 유학생활 때와는 또 다른 힘듦으로 고생을 하고 있구나… 이것은 한국 생활 재적응 중이겠지… 인생은 늘 적응이구나…’ 하며 스스로를 위로했습니다. 

교회의 선배, 후배, 친구들이 한 사람씩 저에게 찾아와 물어봅니다. 공부하고 온 것이 무엇이며, 학생들에게 그리스도인으로서 어떻게 과학교육을 해야 하는지, 교회에서 궁금하고 답답했던 것, 교회의 문제점도 주저리 이야기합니다. 다들 나름 훌륭하게 신앙생활을 하는 그리스도인들인데, 순수하면서도 묵직하게 그리스도인의 삶을 살아가는 사람들인데, 3년 만에 만난 우리의 교회는 너무도 변함이 없었습니다. ‘변함없음’은 긍정적인 면과 부정적인 면이 있더군요. 그리고 교회의 주일학교와 사역자님들의 ‘창조론’에 대한 이분법적인 프레임과 ‘타락-구속’의 강조는 여전했으며, 그 벽의 두께는 제 생각보다 훨씬 더 두껍다는 것을 실감하기도 했습니다.

‘그래, 아자 아자~! 그럼에도 불구하고 나는 나의 갈 길을 가 보자.’

2020년에는 교회에서 중등부 교사와 교육위원회로 봉사하기로 했습니다. 중등부 담당 목사님과 선생님들이 ‘창조론’에 대해 관심을 갖고 물어도 보고 도움도 요청하셨습니다. 전 뭐가 신이 나는지 블라블라 저의 생각을 이야기했습니다. 그러고 나서는 괜스레 조심스러워도 합니다. 교회는 변화의 바람이 불기 시작한 걸까요? 이런 변화의 바람을 기대하면서도 의심스러워할 때 김정형 교수님의 <창조론-과학시대 창조신앙>을 알게 되었고, 읽게 됐습니다.

먼저 이 책의 저자가 한국인 신학자라서 좋았습니다. 북미와 유럽의 유명한 신학자의 책이 아닌 한국인 신학자의 책이라서 반가웠습니다. 한국교회의 문화를 알고 한국 신학적 시각에서 풀어내는 이야기가 궁금하기도 했고 기대가 되기도 했습니다. 그리고 자랑스러웠습니다. 이 책의 저자 김정형 교수는 <창조론- 과학시대 창조신앙>에서 창조론에 대한 용어들을 먼저 정리하고, 자신이 창조론에 대해 풀어나갈 이야기가 조직신학적 관점에서 출발함을 밝힙니다. 그리고 이 책은 ‘창조-진화의 논쟁’이나 ‘창조의 기원과 시기’를 말하는 창조론이 아님을 말하였다. ‘창조론’을 ‘The doctrine of Creation’으로 표현하고, 이는 조직신학의 한 범주라고 말합니다. 창조와 진화에 대한 견해라든가 창조의 기원과 방식에 관한 창조론은 ‘창조설(Creation)’이라 명명하고, 이를 신학 교리인 창조론(The doctrine of Creation)과 구분합니다. 창조론은 엄연한 신학이기에 창조론과 창조설은 논하는 범주가 다름을 강조합니다. 한국교회에서 창조론이라고 하면 창조설, 특히 창조과학과 동일시하는 경우가 많은데 이런 오해를 지적하고, 창조론의 신학적 의미가 축소되거나 생략되고 있는 교회 현실을 안타까워합니다.

“창조론은 창조-계속 창조-새 창조이다.”

저자는 이 책에서 “창조론이란 삼위일체 하나님이 과거에 세상과 만물을 창조하셨고, 현재도 살아계셔서 다스리고 계시며, 미래에 예수 그리스도가 이 땅에 다시 오셔서 세상을 심판하시고 삼위일체 하나님이 세상을 새 하늘 새 땅으로 새 창조 하신다.”라고 말합니다. 하나님의 창조는 과거에 한 번에 이룬 사건이 아니라 현재도 역사하시고 미래에도 역사하시고 완성될 큰 프로젝트라는 것입니다. 그러하기에 과학혁명의 시대를 거치고 과학시대에 살고 있는 교회는 고대 근동의 과학관을 가지고 성서를 해석하는 창조설을 붙잡기보다 기독교 정통주의 창조 신학을 놓치지 말아야 한다고 말합니다. 동시에 현대과학이론은 포용하고 현대과학주의는 비판하면서 기독교 창조신학을 더 풍성하게 정립해 나가자는 것이 저자의 주장입니다.

저자가 주장하는 ‘하나님의 창조 프로젝트’는 크리스토퍼 라이트가 말하는 ‘창조-타락-약속-십자가-미션-심판-새 창조’라는 7막의 드라마 성경 이야기와 김홍전 목사님이 주장하는 ‘하나님의 뜻과 경륜을 따라 하나님 나라를 세우고 하나님 나라가 완성되는’ 하나님 나라 사상과 맥을 같이 하는 것 같습니다. 그 통합의 깨달음이 저는 기뻤습니다. 하나님의 뜻과 계획이 시대를 따라, 시대를 거친, 그리스도인들을 통해 드러나게 하시고, 풍성하게 알게 하신다는 것 말이죠. 창조론을 창조 프로젝트로, 하나님 나라의 시작과 완성으로 그려낸 김정형 교수님의 신학적 통찰이 놀라웠으며 큰 울림을 줬습니다. 

이 책에서 특별히 흥미로운 부분은 과학이론, 진화이론, 생물과학을 자세히 들여다보고 있다는 것입니다. 이 과학 이론을 신학적으로 해석을 하는 것이 아니라, 그저 과학책을 과학적 사고로 읽어 내려가듯이 소개하고 있습니다. 우리 그리스도인들이 과학이론에 대하여, 진화이론에 대하여, 두려워하거나 무관심하지 말고 제대로 보자는 것이죠. 이 과학이론들의 내용이 무엇이며, 과연 이 이론들이 하나님의 창조를 반하는 것인지 자세히 살펴보자는 것입니다. 개인적으로 오랜만에 생물학 책을 만났고, 다윈의 <종의 기원>에서 말하는 진화이론을 알 수 있어서 좋았습니다. 그리고 다윈의 <종의 기원>을 읽어보고 싶다는 생각도 들었습니다. 저자는 그리스도인들도 현대 과학이론을 공부해야 한다고 말합니다. 진화이론은 하나님의 창조를 반대하는 것도, 신앙을 무너뜨리는 것도 아니라고 말합니다. 진화이론은 생명의 적응과 변화, 그리고 다양성을 말하는 과학이론일 뿐입니다. 

이 책을 읽어가면서 창조론에 대한 통찰과 재미에 빠져 있다가도 머리 한 구석으로는 계속 한국교회 현실을 생각했습니다. 창조 신학은커녕 창조연대와 창조 방식에 집착하는 교회, 창조설(창조과학)이 전부이고 다른 의견은 위험한 견해로 보고 있는 현실 말입니다. 저는 한국교회에서 그동안 창조과학을 무비판적으로 수용하고 현대 과학에 무관심해진 것이 결국 창조론에 대한 오해와 무지를 가져왔다고 생각합니다. 그래서 이제 교회의 창조론 교육은 눈높이 교육이 필요합니다. 창조론에 대한 오해와 이해의 측면에서 교회 내의 세대 간 특징에 맞게 눈높이 교육이 실행되어야 할 것입니다. 그리고 전략적이고 실제적인 방식이 필요하다고 생각합니다. 자신이 생각하는 창조설을 주장하기보다는 다양한 창조설이 있다는 것을 알기고, 진화 이론과 진화주의 구분하고, 과학과 신학에 관심 갖기 정도의 학습목표를 잡고 나아가야 하지 않을까 합니다. 물론 시간은 오래 걸린다는 것을 미리 각오하고 말이죠. 그래도 천천히 그리고 재미있게 해보려고 합니다~!!

연말연초는 헤어짐과 만남의 시간입니다.

2020년 새해를 시작하며 과신대 사무국에도 많은 변화가 있었습니다.

무엇보다 저희 과신대와 오랜 시간 함께했던

이진호 간사님이 퇴사를 했습니다. 

대학원 마지막 학기이고 졸업논문을 준비하고 있는데

끝까지 잘 마무리하길 바랍니다.

퇴사 선물(?)로 최경환 간사가 누스바움의 <인간성 수업>이라는 책을 선물했습니다.^^

헤어짐이 있으면 만남도 있는 거겠죠.

새롭게 과신대를 섬겨주실 두 분의 간사님을 소개합니다. 

장민혁 행정간사님과 이슬기 미디어간사님입니다.

두 분의 간사님께서 2020년에 사무국에서 함께 일하게 됐습니다.

최경환 실장님은 사무국장으로 직책을 바꿔

사무국을 더욱 안정적으로 이끌어 주십니다. 

여러분의 많은 응원과 격려 부탁드립니다.^^

교사팀에서도 2019년 모임을 마무리하고

2020년 모임을 새롭게 시작하기로 했습니다.

2020년 교사 모임은 선생님들께서 자신의 전공을 학생들에게

잘 전달하기 위한 전략과 방안을 발표하는 방식으로 진행됩니다.

관심 있는 과학 선생님들은 주저하지 마시고

꼭 참석해주세요.

조만간 구체적인 안내를 드리도록 하겠습니다.

그리고 교사팀에서 이번 방학부터

교회학교 어린이부와 청소년부를 위한 과학 특강을

지원하기로 했습니다. 

교회에서 겨울성경학교나 수련회를 진행할 때

과학과 신앙의 관계에 대한 특강을 부탁하실 일이 있으면

저희 과신대 사무국으로 연락 주세요.

과신대 교사팀에서 교회 상황에 맞게 특강을 해드립니다.

자세한 내용은 아래 링크를 클릭해주세요.

https://www.scitheo.org/466

지난 1년 동안 과신대 기자단으로 활동해 주신

백우인, 손민아, 심기주님께 진심으로 감사드립니다.

매월 과신대뷰 발행을 위해 애써주셔서 정말 고생 많으셨습니다.

2020년에는 새로운 기자단이 활동을 합니다.

이번에는 6명이 기자단으로 활동해주시기로 했습니다.

새로운 기자님의 활약과 활동을 기대합니다.

지난 몇 달간 저희 과신대에서 고 심왕찬 선생님 유가족을 위한

주택자금을 모금했는데,

많은 분이 동참해주셔서 애초에 예상했던 금액을 거의 모았습니다.

지금까지 198명이 동참해 주셔서

총 29,710,604원이 모금됐습니다.

국내뿐 아니라 해외에서도 도움의 손길을 보내주셨습니다.

진심으로 감사드립니다.

여러분들의 소중한 후원금을

유가족에게 잘 전달해드리겠습니다.

과신대를 위해 기도해주세요.

1. 2020년 한 해도 주님의 인도하심 가운데 과신대 사역을 잘 진행할 수 있도록 기도해주세요. 사무국이 안정적으로 운영되고 과신대를 도와줄 도움의 손길도 많이 보내주시길 기도해주세요.

2. 한국교회가 신앙과 이성이 조화를 이루는 건강한 공동체로 거듭나도록 기도해주세요. 창조주 하나님을 향한 신앙의 고백과 그분의 창조 세계를 탐구하고 알아가는 지혜를 달라고 기도해주세요.

3. 과신대를 섬기는 분들을 위해 기도해주세요. 과신대 교사팀으로, 기자단으로, 연구팀으로, 북클럽지기로 섬기는 분들이 기쁨과 감사함으로 봉사하고 많은 이들을 선한 길로 인도하는 역할을 할 수 있도록 기도해주세요. 

과신대의 핵심 프로그램인 <기초과정I>을 1월 한 달간 50% 할인된 가격으로 제공합니다.

✓ 영상 시청 방법: 스마트폰에서 Gnowbe 어플을 다운로드(Android Google play store / Apple AppStore) 하신 뒤 회원가입을 하시고, 회원가입한 계정(이메일 주소)을 수강신청할 때 적어주시면 과신대 콘텐츠에 접속할 수 있도록 권한을 드립니다. 

※ 등록 신청: https://bit.ly/33XU9Be

✓ 강사 : 우종학 교수 (서울대 물리천문학부, 과신대 대표) 
✓ 일시 : 2020.1.6 ~ 2020.1.31 (한 번 신청하시면 영상은 시간이 지나도 계속 보실 수 있습니다.)

■ 수강료 : 30,000원 → 15,000원 

■ 신청 : 온라인 신청 → 송금 → 신청완료

■ 계좌 : 카카오뱅크 3333-08-9187954 (최경환)

■ 문의 : 070-4320-2123

✓ 과신대 <기초과정I> 강좌 구성 

[1부. 과학의 도전] 1강. 도입 / 2강. 과학이란 무엇인가? / 3강. 과학에 대한 건강한 시각 
[2부 성경해석] 4강. 창조기사를 어떻게 읽을까? / 5강. 성경과 과학 함께 읽기 
[3부. 무신론의 도전] 6강. 무신론의 도전 / 7강. 과학주의 무신론 / 8강. 과학과 무신론의 차이 / 9강. 기적적 창조와 자연적 창조 
[4부. 창조론의 스펙트럼] 10강. 다양한 창조 / 11강. 진화와 진화주의 / 12강. 창조론에 대한 바른 시각 

✓ 과신대 자문위원 교수님과 함께 하는 <기초과정II> 과정에 참여하실 분들은 우종학 교수님이 쓰신 <무신론 기자, 크리스천 과학에게 따지다>를 읽고 서평을 제출해야 합니다.

✓ 과제 : 우종학, <무신론 기자, 크리스천 과학자에게 따지다> 서평 (A4 1장 내외)

✓ 제출 : scitheo.basic@gmail.com

김정형 교수의 <창조설 논쟁(creationism)을 넘어 창조론(the doctrine of creation)으로>을 듣고

2019.12.23 제18회 과신대 콜로퀴움

요약 정리: 송윤강 

김정형 교수님의 이 강연은 현재 첨예하게 대립하고 있는 창조론 또는 창조과학과 진화론 사이의 논쟁의 문제점이 무엇인지 이해하는데 큰 도움이 되었다고 생각한다. 우리가 흔히 교회에서 ‘창조론’이라 이야기하고 있는 것은 엄밀히 말하면 창조설(creationism)이다. 김 교수는 창조에 대한 신학적 교리를 창조론(the doctrine of creation)이라 불리어야 맞다고 한다.

이 둘 사이의 차이는 핵심 질문이 다르다. 창조설은 창조자 하나님을 기본 전제로 한다. 그래서 하나님에서 대하여 질문하지 않는다. 대신 하나님이 만드신 세계의 기원에 대하여 질문을 한다. 이 세계의 역사에 대해 질문하고, 세계가 운행되는 메커니즘에 대하여 질문한다. 그래서 질문은 When과 How이고 과거지향적이다. 우리가 사는 세상 더 나아가 우주가 언제 어떻게 만들었는지 질문하고 있다.

반면에 창조론의 핵심 질문은 누가(Who) 왜(Why)이다. '어떤 분이, 어떤 성품을 가진 분이 어떤 목적을 가지고 이 세상을 만들었느냐'이다. 미래 지향적이고, 이 땅이 아니라 위에 계신 분, 영원하신 하나님이 관심의 대상이다.

창조론과 진화론은 같은 ‘론’이라는 접미어를 쓰고 있지만 관점이 전혀 다르다. 진화론의 ‘론’은 Theory다. 과학의 논리를 따른다. 반면에 창조론의 ‘론’은 doctrine이다. 신앙의 논리를 따르는 교리(신조)다. 서로 차원이 다른 것이다. 교리의 문법과 과학의 문법은 다르다. 그런데 우리는 흔히 창조론과 진화론을 대립시키면서 같은 범주로 오해하고 있다.

그런데 왜 섞이고 있는가? 지금까지 우리가 잘못 알고 있던 창조론, 즉 창조설(creationism) 주장 때문이다. 창조설에서는 ‘창조자 하나님을 믿습니다’를 전제로 하여 이 세상을 설명하려고 한다. 그래서 관심 영역이 과학의 영역과 중첩된다. 과학자가 관심이 있는 영역은 이 세상, 지구의 과거 역사와 우주와 생명의 기원과 메커니즘이다. 그런데 창조설에서도 이러한 과학의 영역에 대하여 공통적으로 이야기를 하고 있다. 그래서 창조신앙과 과학이 섞이는 혼동이 발생하고 있는 것이다.

창조설의 역사는 매우 짧다. 특히 창조과학의 역사는 100년 정도이며 본격적으로는 1960년대에 시작했다. 그러나 창조론의 역사는 2000년이 넘는다. 구약시대까지 포함하면 3000년이 넘는다.

진정한 기독교인이라면 누구나 창조론을 믿는다. 그러나 창조설에 대하여는 여러 가지 견해가 가능하다.

정자와 난자가 만나 수정란이 되고 이 수정란으로부터 한 아기가 태어나는 과정은 매우 신비롭다. 수정란의 세포는 단 하나이다. 그런데 이 단 하나의 세포가 서로 기능이 다른 세포로 분화되어 팔, 다리, 목, 귀, 코, 눈, 뇌가 된다. 그런데 그 신비로운 과정을 과학자들이 밝혀냈다. 여기서 중요한 것은 이러한 과학의 발전을 긍정하면서도 이 아기는 하나님의 작품임을 우리는 믿는 것이다. 그러면 하나님이 언제 이 아기를 만드셨는가? 창조는 한 순간이라면 수정할 때인가? 그러면 하나님은 특별한 기능을 가진 단 하나의 세포만 창조하시고 나머지는 그 메커니즘에 의하여 자동적으로 이루어지게 설계하신 것인가? 하나님은 건강한 한 아기가 태어날 수 있도록 열 달 동안 일하신 것이다. 하나님은 놀라운 지혜로 우리의 생명을 창조하셨고 그 일부를 과학자들이 밝힌 것이다.

우리는 과학의 발전을 긍정하면서 얼마든지 아기는 하나님의 작품으로 믿을 수 있다. 이처럼 과학과 창조론은 서로 차원이 다르다. 서로 섞을 필요가 없다. 오히려 과학의 발견을 통하여 창조 신앙을 깊고 넓게 확장하여 풍성하게 만들 수 있다.

우리는 과학혁명 시대가 아니라 과학 시대를 살고 있다. 과학혁명 시대(16~17세기)는 이미 지나간 것이다. 과학혁명의 시대는 기존의 세계관과 새로운 세계관이 충돌하던 시대다. 전문가는 어느 것이 옳은 지 판단할 수 있지만 비전문가는 판단하기 어렵다. 그래서 비전문가는 새로운 것을 받아들이는 데 있어서 보수적 입장을 취하는 경향이 있다. 그런데 그때는 보수적 입장을 취해도 용납이 되었다. 그러나 지금은 그 혁명이 끝났다. 이제는 과학을 무시할 수 없는 시대다. 서로 논쟁을 하다 가도 누군가 과학적 사실을 언급하면 거기서 논쟁이 종결된다.

현대과학은 우주와 생명의 기원을 이야기한다. 빅뱅을 탐구하고 있고, 지구의 탄생, 자연선택, 복잡한 생명체 탄생, 인류의 탄생, 인류의 문명과 미래를 이야기한다. 이제는 자연 과학을 넘어 일반 역사를 포괄하는 ‘빅 히스토리 Big History’를 말하고 있다. 이런 시대에 많은 한국 교회에서는 여전히 과학이 잘못되었다고 지적하는 창조설을 가르치려 하고 있다.

창조 이야기와 관련된 창세기 1장의 해석은 이미 1600년전 성 어거스틴이 살아 있을 때도 많은 논란이 있었다. 그때도 과학이 있었던 것이다. 어거스틴은 과학자들과 대화를 하면서 창세기의 주석을 다섯 번이나 고쳐 썼다. 그만큼 창세기는 어거스틴에게도 해석이 분분하고 어려운 책이었던 것이다. 어거스틴은 다섯 번째 고치면서 이렇게 말했다.

“통상적으로 비그리스도인도 땅과 하늘 이 세상의 다른 요소들, 별의 운동과 궤도, 별의 크기와 상대적 위치, 일식과 월식의 예측, 해와 계절의 순환, 동물과 나무와 돌들에 관해서 얼마간의 지식을 갖고 있으며, 이 지식이 이성과 경험으로부터 확실하다고 생각한다. 이때 혹 어떤 그리스도인이 성서의 의미를 제시한다고 하면서 이러한 주제에 대하여 말도 안 되는 이야기를 하는 것을 어떤 불신자가 듣게 된다면 그것은 부끄럽고 위험한 일이다. 사람들이 그리스도인을 보고 무식하다 무지하다 고 조롱하고 경멸하는 그와 같은 당혹스러운 상황을 만들지 않기 위해서 우리는 모든 수단을 강구해야 한다.” <창세기의 문자적 의미에 관해서 ”(The Literal Meaning of Genesis) > 중에서.

그런데 4세기경 성 어거스틴이 문제 의식을 가졌던 이러한 상황이 오늘날 한국교회에서도 재현되고 있다. 그러면 어떻게 어거스틴의 조언에 따라 이러한 당혹스러운 상황을 피할 수 있는 것인가?

위 그림은 창세기 1장을 문자적 표현에 충실하게 재현한 그림이다. 평편한 지구, 땅 밑에 땅을 받치는 기둥(욥기 38장, 시편 104편)이 있고, 궁창이 있다. 궁창 위에 물이 있다(노아의 방주 때 사라졌다고 한다). 궁창에 창문이 있어 물이 쏟아진다. 해와 달과 별은 궁창 위를 다닌다(궁창 너머가 아니다). 하나님의 위치도 나온다(시 104편). 궁창 위 하늘에 계신다. 성경을 문자 그대로 충실하게 그리면 이런 그림이 나온다.

이것을 지금 받아들일 수 있는가? 지금의 상식으로는 창세기의 이러한 그림을 매우 당혹스럽게 생각할 것이다. 그러나 창세기가 쓰일 당시에는 이러한 세계관을 받아들이기가 어렵지 않았다. 그 시대 사람들의 과학상식을 반영한 것이기 때문이다. 이 내용을 하나님의 계시라고 하지 말고, 그 당시의 세계관을 반영한 것이라면 이해하면 받아들이기 쉬운 것이다. 이처럼 하나님의 계시는 그 시대의 상식을 통해서 전달되는 것이다. 하나님이 그 시대 사람들의 눈높이에 맞춰준 것이다.

유치원 수준의 아이에게 탄생을 말해줄 때 난자와 정자가 수정되어 나왔다고 설명하지 않는다. 엄마 배꼽에서 나왔다고 말한다. 이것은 말도 안 되는 설명이지만 아이는 믿는다. 아이는 배꼽에 주목하는 것이 아니다. 엄마 품에서 엄마의 사랑으로 세상에 나왔다는 것을 믿는 것이다. 아이는 엄마가 이야기하는 사실이 아니라 진리를 포착한 것이다. 이것이 눈높이 교육의 통찰이다.

하나님도 동일한 방식으로 과학의 발전 전에 그 때 사람들이 이해할 수 있는 수준으로 그 사람들의 눈높이에 맞추어 하나님의 전하고자 하는 진리를 말씀하신 것이다. 창세기 1장의 주인공은 이러한 그림이 아니다. 주인공은 하나님이다. 세계 모습을 이야기하고자 하는 것이 아니라 세계를 창조하신 분이 하나님이라는 것을 말씀하고 있는 것이다. 하나님을 찬양하는 것이다. 우리는 이 주인공을 읽어야 한다.

종교개혁가 존 칼빈은 창세기 주석에서 성경에서 천문학이나 고도의 기술을 배우려 해서는 안 된다고 언급함으로써 마치 성경을 과학 서적처럼 다루는 일에 대해 강력히 경계했다. 칼빈은 “하나님은 우리가 이해할 수 있는 자화상을 그리신다. 즉 인간의 지성과 마음의 능력에 적응하신다. 좋은 웅변가는 청중의 한계를 잘 알고 거기에 적응한다. 하나님은 우리 수준으로 오시기 위해 몸을 굽히셨다. 하나님은 때로 입, 눈, 손, 발을 소유하신 분으로 자기를 나타내신다”라고 하였다. 이것을 이해하면 과학적 세계관과 성경의 문자적 내용이 다름에 대하여 그렇게 당혹감을 가질 필요가 없음을 알 수 있다.

하나님의 창조 이야기 어떻게 이해할 것인가? 창세기를 이해하기 위해서는 창세기 1장의 장르에 주목할 필요가 있다. 성경을 이해할 때 중요한 것이 장르이다. 장르에 따라 읽기 방식이 달라져야 한다. 예를 들어 “내 마음은 호수요”라는 시를 읽으면서 마음 안에 물이 얼마나 있고, 물고기가 얼마나 있느냐 묻는 것은 잘못된 질문이다.

창세기는 역사책 과학책이 아니다. 시스타인 성당 천정에 그려져 있는 미켈란젤로의 천지창조 그림을 보면 하나님의 모습이 하얀 긴 수염 기른 할아버지의 모습으로 묘사되어 있다. 하나님이 과연 그런 모습을 가진 분이신가? 하나님은 어떤 형상을 가지신 분이 아니다. 그러면 그러한 묘사는 잘못된 것인가? 그렇지 않다. 우리는 미켈란젤로의 그림을 예술작품으로 인정한다. 그 그림은 사진이나 사실화가 아니라는 것일 알기 때문이다. 그 그림은 인간 아담이 하나님의 형상대로 지음 받았다는 고유한 신학적 해석을 전달하는 예술작품이다. 그런데도 이것을 사실로 보기 시작하면 문제가 생기는 것이다.

창조설은 기원론의 한 형태이다. 과학과 비슷하게 창조를 설명하고 있다. 그런데 과학은 세상의 기원에 대하여 하나님 없이 설명한다. 그렇다고 하나님을 부정하는 것은 아니다. 그러나 창조설은 하나님을 전제하고 세상의 기원을 설명한다.

과학이 하나님 없이 자연계를 설명하는 것에 대하여 거부감을 가질 필요가 없다. 과학이 하나님을 개입시키지 않고 자연계를 설명하고 있는 것은 하나님을 개입시키면 과학은 발전할 수가 없기 때문이다. 예를 들어 지진이 일어나는 이유를 하나님이 화가 나서 일어난다는 식으로 설명하면 지층의 문제를 더 이상 탐구할 필요가 없어진다. 그래서 의도적으로 과학은 하나님을 배제시키는 것이다. 물론 하나님이 그런 과정을 통하여 일을 하시는 것이라고 우리는 믿고 있다.

그런데 창조설은 하나님을 전제로 하고 세계를 설명하려다 보니 과학적 결과를 이용하기는 하지만 입장에 따라 여러 가지 해석이 나온다

과거에는 평편한 지구, 천동설을 주장하기도 했다. 지금도 지구의 나이는 6000년 밖에 되지 않았다고 젊은 지구 창조설을 주장하는 사람이 있다. 창세기 1장의 창조와 2장의 창조 이야기 사이에는 긴 간극이 있다고 ‘간극 창조설’을 주장하는 사람도 있다. 또는 창세기의 하루를 나타내는 히브리 원어 ‘욤’이 24시간이 아니라 긴 시대로 보는 ‘날 시대 창조설’을 주장하는 사람도 있다. 창세기가 과학임을 포기하고 진화론을 어느 정도 수용하는 해석도 있다. ‘점진적 창조설’은 종 내부의 진화는 인정하지만 종 간의 대진화 인정하지 않는다. 반면에 ‘진화적 창조설’은 대진화까지 인정하고 있다.

한국 교회에서는 젊은 지구 창조설과 진화적 창조설 사이에 격렬한 논쟁이 있다. 물론 창조과학의 유익이 있다. 과학을 잘 모르면서 문자주의 신앙을 가진 분에게 신앙을 공고히 해준다. 그러나 과학을 아는 사람에게는 말이 안 되기 때문에 복음에 도움이 안 된다.

그런데 이러한 다양한 창조설의 공통점이 있다. 모두 다 창조주 하나님을 믿는 것이다. 따라서 과학을 받아들이든, 받아들이지 않든 창조신앙을 가질 수 있다. 창조설 논쟁을 넘어설 수 있는 것이다. 창조신앙의 핵심 진리는 창조주 하나님이 누구시고, 왜 이 세상을 만들었는지 이다.

그 대답은 사도신경에 있다. “전능하사 천지를 만드신 하나님 아버지를 내가 믿사오며….”더 많은 교파들이 공통적으로 받아 들이고 있는 니케아 콘스탄티노플 신조에는 “우리는 전능하신 아버지, 한 분 하나님, 유일하신 하나님 그리고 하늘과 땅 눈에 보이는 것과 눈에 보이지 않는 모든 것을 만드신 창조자임을 믿습니다.”라고 좀 더 구체적으로 표현되어 있다.  

이것을 요약하면 세 가지를 뽑을 수 있다.

1) 유일하신 하나님, 한 분 하나님: 세속주의와 모든 우상에 맞서는 유일하신 신으로 인정한다.

2) 전능하신 아버지: 하나님의 능력과 사랑을 믿는다

3) 천지의 창조자: 자연은 하나님이 소중하게 만드신 작품이다. 함부로 다루면 안 된다. 이것이 창조신앙이다. 영혼 구원만 중요한 것이 아니다.

이 세 가지는 창조설 입장이 달라도 다 받아들일 수 있는 기본적인 신학의 토대다. 창조설 논쟁에 빠져서 이 중요한 진리를 간과하면 안 된다. 이것이 창조설을 넘어서는 신앙이다.

과학을 받아들여도 창조신앙이 위협받지 않는다. 오히려 과학의 발견이 믿음을 더욱 풍성하게 할 수 있다. 과학자가 밝히는 과학의 규칙을 받아들이면 신실하신 하나님을 알 수 있다. 새로운 발견(입자, 행성, 별, 생명…)을 통하여 우주를 만들고 역사에 관여하면서 매일 새로운 일을 행하시는 하나님을 알 수 있다. 아름다운 우주의 모습을 탐구하면서 그 속에서 드러나면 하나님의 영광과 아름다움을 느낄 수 있다. 이처럼 과학과 신학이 충돌하지 않고 서로 확증하게 되는 것이다.

과학이 생명의 의미나 인생의 목적에 대한 답을 줄 수 없다. 무신론은 우연이고, 목적이 없다고 주장한다. 그러나 유신론의 입장에서는 모든 자연만물은 하나님이 창조하신 목적이 있다고 믿는다. 이것이 더 설득력이 있다. 또 과학을 품으면 더 큰 하나님을 만날 수 있다. 지구를 넘어서는 하나님, 160억년 우주보다 큰 하나님을 만날 수 있다. 그리고 생명의 탐구를 통하여 생명의 경이에 감탄하면서 창조주 하나님의 창조의 한 없는 깊이를 느낀다. 과학이 발전한다고 신비가 사라지지 않는다. 새로운 지식을 통하여 더 많은 더 큰 새로운 신비가 느껴진다.

한국 기독교가 인간의 진화에 대하여 매우 보수적 입장이다. 진화론이 무신론을 함축한다고 가정하고 있기 때문이다. 이는 매우 잘못된 것이다. 생명의 역사 생명의 메커니즘에서 결코 하나님이 배제되지 않는다. 진화론은 무신론의 근거가 될 수 없다. 논리적 필연 관계가 없다. 도킨스 같은 사람은 진화론이 무신론의 근거가 된다고 주장하고 있으나 모든 사람이 그런 것은 아니다. ‘하나님 없이 연구하는 것’과 ‘하나님을 부정하는 것’은 매우 다른 것이다. ‘방법론적 자연주의’는 하나님을 인정하지 않는 형이상학적 자연주의와 다른 것이며 진화론은 종교적으로는 중립이다. 진화론은 믿음의 대상이 아니다. 과학적 탐구를 알고 배우고 지식으로 습득하는 것이다. 진화론은 과학적으로 밝혀진 것까지만 받아들이면 되는 것이다. 그러나 창조주 하나님은 믿음의 대상이며 결코 과학으로 밝힐 수 있는 분이 아니다.

그러면 진화론에서 인간의 출현과 인간의 탄생에 대한 창세기의 이야기는 어떻게 조화를 이룰 수 있는 것인가? 다윈의 종의 기원에서도 이것이 가장 큰 문제였다. 당시 기독교인 뿐 아니라 일반인도 반발했다. 일반인도 인간의 존엄성을 위협했다고 생각했기 때문이다. 사람들은 창조주 하나님이 모든 종을 하나하나 특별하게 순간적으로 독립적으로 완성된 형태로 만들었다고 생각했다.

그러나 하나님이 오랜 시간을 걸려서 간접 창조도 하신다. 창세기에서도 하나님이 직접 식물을 하나하나 따로따로 만들지 않으셨고, 하나님은 땅 보고 내라고 명령하셨다. 이처럼 하나님은 과정을 창조하실 수 있는 것이다.

‘어떻게’가 창조신앙의 핵심이 아니다. ‘왜 나를 만드셨는가’가 핵심 질문이다. 과학자는 진화의 과정을 통해 창조되었다고 한다. 그것이 인간의 존엄성을 위협하지 않는다.

창세기 언어를 다큐멘터리의 언어로 이해하면 안 된다. 창세기에서 하나님이 아담을 창조하신 과정을 보면 하나님이 토기장이처럼 묘사되고 있다. ‘흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시는 하나님’. 눈에 보이지 않는 하나님에 대하여 어떻게 인간이 하나님을 이런 식으로 마치 사람의 모습처럼 묘사할 수 있는 것인가? 그러므로 창세기의 이야기를 절대 과학적 언어로 이해하면 안 되는 것이다. 과학과 같이 언급되는 순간 그 의미가 왜곡된다.

과학지식의 틈이 하나님을 증거 하는 것일까요?
Are gaps in scientific knowledge evidence for God?

과학의 모든 분야에는 풀리지 않은 질문들이 있고, 우리들의 이해에도 틈새가 있습니다. 과학자들은 전형적으로 이런 것들을 열린 연구 질문이라고 봅니다. 다른 이들은 종종, 과학이 어떤 사건이 일어난 방법을 설명할 수 없다면, 하나님이 반드시 그에 대한 설명이 되어야만 한다고 주장합니다. 그러한 주장을 "틈새의 신"(god-of-the-gaps) 주장이라고 합니다. 이러한 주장이 위험한 이유는 과학이 항상 발전하고 있기 때문입니다. 만약 과학 지식의 틈새가 하나님을 믿는 근거가 된다면, 과학자들이 그 간격을 채우게 될 때 하나님에 대한 증거는 사라지게 됩니다. 그러나 성경의 하나님은 그 틈새의 신보다 더 크십니다. 기독교인들은 하나님은 과학이 설명할 수 있는 영역뿐 아니라, 틈새의 영역이 있는 자연세계에서도 항상 일하신다고 믿습니다.

틈새의 신 정의하기

틈새의 신 주장은 과학적 설명에서의 빈 틈을 신의 역사와 그에 따른 신의 존재에 대한 지표 혹은 증거로 사용합니다. 그러한 주장은 과학이 아직 설명할 수 없는 현상에 대해서 자연적이고 과학적인 원인 대신 신의 역사를 상정하게 됩니다. 이러한 가정은 만약 어떤 일이 일어난 이유를 과학이 설명해내지 못한다면, 신이 반드시 그에 대한 설명이 되어야 한다는 것입니다. 그러나 신의 역사나 존재에 대해 틈새의 신 주장을 사용하는 것이 위험한 이유는 미래의 과학적 발견을 부인해야하기 때문입니다. 과학의 지속적인 발전과 함께 틈새의 신 설명은 종종 자연적인 메커니즘으로 대체되어 왔습니다. 그러므로 그러한 주장이 변명의 도구로 이용될 때, 과학연구는 불필요하게 신에 대한 믿음과 상충될 수 있습니다. 최근의 지적설계 운동은 이 문제를 집중 조명하고 있습니다. 인간의 눈이나 박테리아 편모의 환원불가능한 복잡성과 같은 특정한 지적설계 주장은 새로운 과학적 발견에 의해 급속도로 약화되고 있습니다.

틈새의 신 설명하기

아이작 뉴턴과 피에르 사이몬 드 라플라스의 익숙한 이야기는 틈새의 신 논쟁의 전형적인 예입니다. 뉴턴은 중력을 설명하기 위한 수학 방정식을 고안하여 탁월한 정확도로 행성의 움직임을 설명하고 예측했습니다. 연필과 종이를 사용하면 태양과 행성 궤도를 매우 정확하게 계산할 수 있었습니다. 그러나 행성들은 태양뿐 아니라 행성들 상호 간의 중력에도 영향을 받습니다. 예를 들어, 지구가 태양 주위의 궤도에서 화성을 지나칠 때, 화성과 지구 사이에는 작지만 무시할 수 없는 중력 상호작용이 있습니다. 이 작은 행성 간 상호작용이 종종 발생하기 때문에 - 많은 경우에는 일 년에 여러 차례 - 뉴턴은 이러한 중력 섭동이 축적되면 천천히 태양계 질서에 엄청난 혼란을 가져올 것이라고 생각했습니다. 이런 저런 파괴적인 힘에 대응하기 위해 뉴턴은 하나님께서 가끔 태양계를 조정하고 질서를 회복하기 위해 개입하셔야만 할 거라는 제안을 했습니다. 따라서 태양계의 지속적인 안정성을 설명하기 위해 하나님의 정기적인 특별 조치가 필요했다고 보았던 것입니다.

뉴턴은 또한 행성들이 모두 태양 주위를 같은 방향과 같은 평면에서 어떻게 돌고 있는지 설명하기 위해 신이 필요하다고 생각했습니다. 그의 중력이론은 태양을 향하여 어떤 각도로 기울어지든지 상관없이 모든 행성의 운동과 완전히 양립할 수 있었습니다. 그러나 이것은 우리가 발견한 것과 거리가 멀었습니다. 행성은 같은 방향으로 움직이며, 거의 모든 궤도가 같은 평면에 있기 때문입니다. 행성은 트랙 위에서 달리는 선수처럼 태양 주위를 돕니다. 뉴턴은 오직 하나님만이 우아하게 이런 일들을 가능하게 하실 수 있다고 생각했습니다.

6개의 기본 행성은 태양을 중심으로 거의 원 궤도를 그리며, 같은 방향으로, 거의 같은 평면에서 돌고 있다. […] 그러나 단순한 기계적 원인이 규칙적인 수많은 움직임을 낳을 수 있다고 생각해서는 안 된다. […] 태양, 행성 및 혜성의 가장 아름다운 시스템은 지적이고 강력한 존재의 간섭과 통치로부터만 진행될 수 있다.

Sir Isaac Newton, Isaac Newton’s Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, comp. and ed. Alexandre Koyre and I. Bernard Cohen, rev. ed. (London: Cambridge University Press, 1972).

이 두 가지 예에서 - 하나는 행성의 계속되는 운동과 관련된 것이고, 다른 하나는 그 움직임의 기원에 관한 것 - 뉴턴은 교과서처럼 틈새의 신 추론을 사용하고 있습니다. 가능한 많은 설명을 해내기 위해 과학이론을 제안했었고, 그러고도 설명되지 않았던 틈새를 메우기 위해 신을 차용했던 것입니다.

우리는 이제 뉴턴이 두 가지 모두에서 틀렸다는 것을 압니다. 행성이 경험하는 중력섭동은 시간이 지남에 따라 거의 평균 영점으로 균형이 맞춰집니다. 최종 결론은 행성 운동이 극도로 안정적이라는 사실입니다. 시간이 지남에 따라 안정성이 떨어지지 않는다는 말이지요. 그리고 이것을 밝혀낸 것은 뉴턴의 이론을 간단하게 응용한 것이기도 합니다. 뉴턴은 그의 직감이 맞는지 알아보기 위해 모든 계산을 했던 게 아니었습니다. 행성의 질서정연한 움직임도 마찬가지였습니다. 뉴턴은 태양계가 어떻게 스스로 자연스럽게 형성될 수 있는지 또는 자연적으로 형성되는 시스템에서 행성운동이 어떻게 될 것인지에 대한 개념이 전혀 없었습니다. 단순히 천문학이 이 지점까지 발전하지 못했던 것입니다. 뉴턴 이후 수십 년 동안 천문학자들은 태양계가 회전하는 물질의 큰 성간 구름으로부터 자연적으로 형성된다는 것을 발견했습니다. 그러므로 크고 천천히 회전하는 성간 구름은 그 자체의 중력 아래에서 붕괴되고, 팬케이크와 같은 것으로 평평해지는 경향이 있습니다. 토성의 고리는 성간 구름의 잔재가 여전히 남아 존재하는 흥미로운 예입니다. 물질은 팬케이크의 평면에서 큰 덩어리들로 모여지게 됩니다. 이 과정이 끝나면 동일한 평면에서 동일한 방향으로 이동하는 모든 덩어리들의 집합이 존재하게 됩니다 - 마치 우리 태양계처럼 말이지요.

과학사에서 그러한 에피소드는 특이한 것은 아닙니다. 사실 그 에피소드들은 아주 일반적이어서 과학으로 설명이 불가능한 자연현상에 신을 끌어들여서 설명하는 과정을 통칭하기 위해 틈새의 신이라는 문구가 만들어졌습니다. 나폴레옹 보나파르트의 행정부에서 관료를 지낸 프랑스의 수학자 피에르 사이몬 드 라플라스와 관련된 상황에 의해서 그러한 틈새의 신 추론의 위험이 뉴턴 이후 한 세기 동안 집중 조명되었습니다. 라플라스는 뉴턴의 운동법칙을 정교하게 다듬고 확장했으며, 우주에서 일어나고 있는 일을 바라보는 눈을 확대하는 데 괄목할만한 성과를 보인 시대의 수혜자가 되었습니다. 그 결과, 그는 신의 간섭을 불러들이지 않고도 우주의 역학을 설명하는 폭넓은 텍스트를 쓸 수 있었습니다.

전설에 따르면, 라플라스는 자신의 이론에서 신의 부재에 관해서 나폴레옹으로부터 다음과 같은 질문을 받았다고 합니다: "라플라스, 그들은 당신이 우주의 시스템에 대하여 이 거대한 책을 썼으며, 창조주에 대해서는 언급한 적이 한 번도 없다고 했습니다." 이 질문에 대한 라플라스의 대답은 유명합니다. 다음과 같습니다. "저는 그 가설이 필요 없습니다." 물론, 신은 여전히 우주의 존재에 대한 가설로 사용될 수 있습니다. 그러나 뉴턴은 과학적 설명의 결함을 신의 존재에 대한 논증으로 사용했기 때문에 라플라스의 이론은 당시의 유신론적(?) 변증법에 불필요한 타격을 가하게 되었습니다. 여기엔 위험이 있습니다. 만약 과학지식의 틈새가 신의 존재에 대한 논증으로 사용된다면, 과학이 발전해서 그 부족한 설명의 틈을 메우게 될 땐 무슨 일이 벌어지겠습니까?

신을 향한 포인터: 미세조정과 도덕률

'신의 언어'의 첫 번째와 세 번째 챕터에서 프랜시스 콜린스 박사는 자신의 신앙의 여정에서 중요한 역할을 하신 하나님을 향한 포인터를 언급합니다. 이 포인터 중 하나는 우주의 미세조정입니다. 미세조정은 물리학의 기본법칙이 정교하게 삶에서 균형 잡힌 것처럼 보이는 방식을 나타냅니다. 이 정밀도는 과학이 제공할 수 없는 설명을 요구합니다. 미세조정의 의미에 대한 열띤 논쟁이 있는데, 일부 비평가들은 하나님을 미세조정자로 불러들이는 것이 틈새의 신으로 돌아가는 것이라고 비난합니다. 그러나 과학 안에서는 자연법칙의 상세한 특성을 설명하는 어떤 방법도 없는 것 같습니다. 따라서 미세조정 논쟁은 과학을 넘어서서, 과학이 연구하는 세계가 왜 그러한 특성을 가지는지를 설명하기 위해 형이상학으로 나아가게 됩니다. 콜린스가 언급한 또 다른 포인터는, C. S. 루이스를 따른 도덕률입니다. 도덕률은 인류에 대한 암묵적이고 보편적인 윤리 기준입니다. 콜린스는 도덕률을 중력과 같은 법칙과는 달리 아주 빈번하게 위반되어지는 보편적인 법으로 묘사합니다. 전반적으로 도덕률은 진화의 산물에서 기대되는 행동유형과 일치합니다. 그러나 콜린스가 지적한 것처럼 이타적인 행동은 종종 가장 잘 확립된 다윈의 진화 과정으로부터 기대되는 것을 훌쩍 넘어서는 것처럼 보입니다. 마틴 노왁과 같은 이론가들에 의해 개발된 수학적 모델은 자연선택이 이타성을 위한 유전자를 생산할 수 있다는 것을 입증했지만, 캘커타의 마더 테레사와 같은 위대한 성인들의 급진적인 자기희생은 그 모델이 설명할 수 있는 범위를 넘어서는 것처럼 보입니다. 인간의 기원에 대한 완벽하게 자연스러운 설명도 현재 우리가 관찰하는 인간의 행동을 설명하기에는 불충분할지도 모릅니다. 그러나 진화심리학이 인간의 도덕성을 설명할 수 있거나, 이론물리학이 그러한 완벽한 자연 상수를 설명할 수 있다면, 유신론적 변증법은 어떤 식으로든 신용을 잃게 되지 않을까요?

번역: 김영웅 박사 (미국 City of Hope Staff Scientist, 과신대 정회원)
감수: 강상훈 교수 (미국 베일러대학교 생물학과, 과신대 자문위원)

과신대는 바이오로고스(Biologos)의 허가를 받아 홈페이지에 올라온 Common Questions를 번역해서 소개합니다. 바이오로고스는 과학과 신학의 대화를 추구하는 미국의 대표적인 기독교 단체입니다. 이 코너를 통해 평소 궁금했던 내용을 분명하게 정리할 수 있을 겁니다. (원문: https://biologos.org/common-questions/are-gaps-in-scientific-knowledge-evidence-for-god)

과신대 정회원이신 최승주, 최승진님을 만나고 왔습니다. 네, 맞습니다. 두 분은 쌍둥이 자매입니다. 언니 최승주님이 먼저 과신대 정회원이 되시고, 얼마 전에 동생 최승진님도 정회원에 가입하셔서 두 분을 만나 뵙고 이야기를 나눴습니다. (두 분 모두 대학교에서 생물학을 전공하셨더군요.) 

1. 과신대 정회원들에게 자기소개 부탁드립니다. 

승주: 저는 천안에서 살면서 세 아이를 키우고 있는 최승주입니다. 엄마이자 아내이자 개척교회 목사님의 장녀이자 사회복지학 박사 논문을 쓰고 있는 학생입니다. 과신대는 4년 전쯤 교회에서 진행하는 창세기 성경공부를 통해 알게 됐습니다. 그때 ‘창세기는 과학책이 아니다’라는 이야기를 들었고, 그때 과신대에 대해서 알게 됐습니다. 그때 너무 큰 충격을 받았습니다. 지금까지 창세기가 과학과 깊은 관련이 있다고 생각해 왔는데, 그게 아니라고 하니 이전 믿음에 균열이 생기기 시작했죠. 그 이후로 과신대를 알게 되어 꾸준히 공부를 하고 있습니다. 

승진: 저는 최승진입니다. 언니를 통해서 과신대를 소개받았습니다. 처음에는 시간이 없어서 참여하지 못했습니다. 그런데 과신대를 통해 공부를 해 보니 제가 가지고 있던 괴리가 해결되는 것을 경험했습니다. 저는 휴직 중인 교사입니다. 남편과 함께 잠깐 서울에 올라와 살았지만 다시 광주로 곧 내려갑니다. 저는 학부와 대학원에서 자연과학을 공부하면서 창조과학 공부를 열심히 했습니다. 그때는 그게 전부라고 생각했습니다. 그래서 연구소 생활을 할 때 창조과학 강사 훈련을 받기도 했습니다. 그때는 내가 공부하는 과학을 부정하면서 창조를 공부한다는 것이 힘들었습니다. 그 괴리가 상당히 컸습니다. 과신대를 통해 창세기는 과학책이 아니라 구원과 복음에 대한 책이라는 것을 비로소 알게 됐습니다. 제 아이를 위해서라도 이런 내용을 가르쳐야겠다고 생각을 했습니다. 

2. 과신대에 문을 두드리기까지의 신앙 여정이 궁금합니다. 

승주: 어릴 때부터 보수적인 교회에서 신앙생활을 해서 그런지 그 안에서 지내는 것이 편하고 좋았습니다. 제가 어린 시절, 정확하게는 94년 10월에 아버지한테 선물로 받은 책을 하나 가지고 왔어요. <진화는 과학적 사실인가?>라는 책입니다. 이 책을 읽고 저는 과학자가 되어야겠다고 꿈을 꿨습니다.^^ 그래서 생물학을 전공했습니다. 그런데 그때부터 삐그덕거리기 시작했습니다. 어릴 때부터 진화는 나쁘고 위험한 것이라고 생각했습니다. 심지어 만화 피카추도 보지 않았습니다. 거기에 진화에 대한 내용이 나오거든요. 그만큼 진화를 이데올로기로 봤습니다. 대학교에서 생물학을 공부했지만, 학문과 신앙이 따로 놀았습니다. 내적 갈등을 해결하지 못했습니다. 물어볼 곳도 없었고요. 그래서 자연스럽게 과학을 접게 됐습니다. 그리고는 사람에게 관심을 옮겨 국제보건학과 사회복지학을 공부하게 됐습니다. 만약에 그때 과신대를 만났다면 지금도 과학을 하고 있을지 모르죠.^^

그리고 또 한 번의 갈등이 있었는데요. 남편을 따라 방글라데시에서 3년 정도 봉사활동을 한 적이 있었습니다. 그때 국제학교에서 과학교사로 봉사를 한 적이 있습니다. 이때 어떻게 아이들을 가르칠까 고민하다가 지적설계 교과서로 가르쳤습니다. 그때도 제가 가지고 있는 고민을 아이들에게 그대로 투영할 수밖에 없었습니다. 지금 생각하면 지식과 내용이 짧았기 때문에 그 아이들에게 미안한 마음이 있습니다. 그때 만약에 궁금한 것들을 질문할 수 있는 장이 있었다면 참 좋았겠다는 생각을 합니다. 혼자서 고민하고 삭혔던 시간들이 있었습니다. 우리 아이들에게는 이런 편협한 사고와 생각을 전달하지 않고자 지금이라도 열심히 공부하고 노력하고 있어요. 

경환: 이런 고민과 노력들이 누적되고 쌓여서 지금의 논의들이 나왔다고 생각합니다. 다 때와 시기가 있는 것 같아요. 

승진: 예전에 창조과학을 공부하면서 이분들이 전문가가 아니라는 것을 알게 됐어요. 제가 알고 있는 과학 지식을 다르게 가르치고 틀린 지식을 가르친다는 것을 알게 됐죠. 창조과학에서는 기존 과학 지식은 조작된 것이고, 잘못됐다고 가르치잖아요. 흐름이 비슷해요. 과학이 이러이러한 오류가 있다고 지적하는 것이죠. 그럴수록 저는 점점 더 어려웠습니다. 

저는 과신대를 조금만 더 일찍 만났더라면, 진화생물학이라는 것을 공부해봤을 수도 있겠다는 생각이 들어요. 우종학 교수님이나 김정형 교수님의 책을 읽으면서 이 분야의 전문가들이 필요하겠다는 생각을 했습니다. 

3. 현재 어떤 일을 하고 있는지 또 앞으로 어떤 일을 하고 싶은지 말씀해주시겠어요?

승주: 저는 <한국리더십학교>라는 단체에서 공부를 했는데, 여기를 졸업한 여성 동문들이 모임을 만들었어요. 여기에서 제가 과학과 신학에 대한 내용을 발제한 적이 있어요. 거기에서 창조론에 대한 이야기를 하면서 많은 동문에게 좋은 영향을 미쳤다고 생각해요. 또 제가 아이들을 기독대안학교에 보내고 있어요. 기독대안학교이니 창조주 하나님을 고백하면서 교육을 합니다. 그런데 큰 애의 중학교 설명회를 참석했는데, 당시 과학 선생님이 지적설계에 대한 설명을 열심히 하셨어요. 저는 거기에 앉아서 표정관리가 안 돼서 참 혼났습니다. 아이들에게 정답을 미리 던져주고, 다른 걸 생각하지 못하게 하는 교육은 아니라고 생각했어요. 그 뒤로 선생님을 찾아갔어요. 비판을 하러 찾아간 것이 아니라 질문을 하러 갔습니다. ‘선생님, 우리 학교는 어떤 과학 교과를 가르치고, 어떤 목적으로 가르치나요?’ 선생님도 깜짝 놀라셨죠. 선생님도 여러 가지 공부를 많이 하셨는데, 본인은 지금 지적설계에 가까운 입장이라고 하시더군요. 하지만 우리 학교는 기독교 안에 있는 다양한 관점을 두루 가르칠 것이라고 하셔서 지금까지 서로 질문을 주고받으면서 지내고 있습니다. 지금은 서로에게 도움을 주고받고 있습니다. 더 중요한 것은 학부모들과 함께 이 내용을 나누는 것이라 생각합니다. 앞으로는 이 일도 하고 싶습니다. 

승진: 지금 하고 있는 학교에서 아이를 가르치는 교사일 뿐입니다. 언제 제 삶이 바뀔지는 모른다고 생각하는데, 정말 하고 싶은 것은 삶에 영향을 주는 사람이 되는 겁니다. 제 학창 시절을 돌아볼 때, 정말 저의 삶에 영향을 주는 선생님을 많이 만나지는 못했어요. 이제는 사회가 요구하는 인재상이 많이 바뀌었잖아요. 휴직하는 동안 인구학이나 미래학과 같은 수업을 들으면서 변화하는 사회에 대해서 많은 것을 배웠는데, 이제 학교로 돌아가면 학생들의 삶에 정말 실제적인 영향을 주는 선생님이 되고 싶어요. 지금 학교 교육은 많이 무너져있어요. 요즘에는 학생의 인권만 있고, 교육 자체는 없는 것 같아요. 교육은 부모님이나 교회에서나 할 수 있는 것으로 바뀌었습니다. 저도 내 아이가 준비된 그릇이 되어 잘 쓰임 받기를 기대하고 있습니다. 휴식 4년 동안 충전을 많이 했습니다. 초심으로 다시 돌아가 제가 맡을 아이들이 잘 인도하고 싶습니다. 

승주: 저는 교회에서 주일학교 교사로 섬기고 있습니다. 의외로 아이들은 생각이 열려있고 편견이 없는데, 오히려 선생님들이 상당히 닫혀 있습니다. 주일학교 교사들도 과신대에서 공부를 많이 했으면 좋겠어요. 창세기에 대한 이해도 깊어지면 좋겠습니다. 

4. 앞으로 과신대에 바라는 점이 있다면요? 

과신대 기초과정 홍보를 잘해서 널리 퍼뜨리면 좋겠어요. 핵심적인 내용과 키워드를 잘 정리해서 사람들이 검색할 수 있게 하면 어떨까 해요. 좀 더 욕심을 부리면, 어린이들이나 중고등학생들을 위한 콘텐츠도 많이 만들면 좋겠습니다. 요즘 교회학교가 많이 줄었다고 하지만, 또 그렇기 때문에 더 열심히 하고 있는 교회도 많거든요. 영상이나 캠프나 모두 좋습니다. 좋은 프로그램을 많이 개발해서 많이 보급해주세요. 

또 페이스북을 하지 않는 분들에게 어떻게 정보가 전달될 수 있는지도 고민해주시기 바랍니다. 필요하시면 불러주세요. 저희도 열심히 돕도록 하겠습니다.^^