김정형 교수의 <창조설 논쟁(creationism)을 넘어 창조론(the doctrine of creation)으로>를 듣고

 

김정형 교수의 <창조설 논쟁(creationism)을 넘어 창조론(the doctrine of creation)으로>을 듣고

 

2019.12.23 제18회 과신대 콜로퀴움

요약 정리: 송윤강 

 

 

김정형 교수님의 이 강연은 현재 첨예하게 대립하고 있는 창조론 또는 창조과학과 진화론 사이의 논쟁의 문제점이 무엇인지 이해하는데 큰 도움이 되었다고 생각한다. 우리가 흔히 교회에서 ‘창조론’이라 이야기하고 있는 것은 엄밀히 말하면 창조설(creationism)이다. 김 교수는 창조에 대한 신학적 교리를 창조론(the doctrine of creation)이라 불리어야 맞다고 한다.

 

이 둘 사이의 차이는 핵심 질문이 다르다. 창조설은 창조자 하나님을 기본 전제로 한다. 그래서 하나님에서 대하여 질문하지 않는다. 대신 하나님이 만드신 세계의 기원에 대하여 질문을 한다. 이 세계의 역사에 대해 질문하고, 세계가 운행되는 메커니즘에 대하여 질문한다. 그래서 질문은 When과 How이고 과거지향적이다. 우리가 사는 세상 더 나아가 우주가 언제 어떻게 만들었는지 질문하고 있다.

 

반면에 창조론의 핵심 질문은 누가(Who) 왜(Why)이다. '어떤 분이, 어떤 성품을 가진 분이 어떤 목적을 가지고 이 세상을 만들었느냐'이다. 미래 지향적이고, 이 땅이 아니라 위에 계신 분, 영원하신 하나님이 관심의 대상이다.

 

창조론과 진화론은 같은 ‘론’이라는 접미어를 쓰고 있지만 관점이 전혀 다르다. 진화론의 ‘론’은 Theory다. 과학의 논리를 따른다. 반면에 창조론의 ‘론’은 doctrine이다. 신앙의 논리를 따르는 교리(신조)다. 서로 차원이 다른 것이다. 교리의 문법과 과학의 문법은 다르다. 그런데 우리는 흔히 창조론과 진화론을 대립시키면서 같은 범주로 오해하고 있다.

 

그런데 왜 섞이고 있는가? 지금까지 우리가 잘못 알고 있던 창조론, 즉 창조설(creationism) 주장 때문이다. 창조설에서는 ‘창조자 하나님을 믿습니다’를 전제로 하여 이 세상을 설명하려고 한다. 그래서 관심 영역이 과학의 영역과 중첩된다. 과학자가 관심이 있는 영역은 이 세상, 지구의 과거 역사와 우주와 생명의 기원과 메커니즘이다. 그런데 창조설에서도 이러한 과학의 영역에 대하여 공통적으로 이야기를 하고 있다. 그래서 창조신앙과 과학이 섞이는 혼동이 발생하고 있는 것이다.

 

창조설의 역사는 매우 짧다. 특히 창조과학의 역사는 100년 정도이며 본격적으로는 1960년대에 시작했다. 그러나 창조론의 역사는 2000년이 넘는다. 구약시대까지 포함하면 3000년이 넘는다.

 

진정한 기독교인이라면 누구나 창조론을 믿는다. 그러나 창조설에 대하여는 여러 가지 견해가 가능하다.

 

 

정자와 난자가 만나 수정란이 되고 이 수정란으로부터 한 아기가 태어나는 과정은 매우 신비롭다. 수정란의 세포는 단 하나이다. 그런데 이 단 하나의 세포가 서로 기능이 다른 세포로 분화되어 팔, 다리, 목, 귀, 코, 눈, 뇌가 된다. 그런데 그 신비로운 과정을 과학자들이 밝혀냈다. 여기서 중요한 것은 이러한 과학의 발전을 긍정하면서도 이 아기는 하나님의 작품임을 우리는 믿는 것이다. 그러면 하나님이 언제 이 아기를 만드셨는가? 창조는 한 순간이라면 수정할 때인가? 그러면 하나님은 특별한 기능을 가진 단 하나의 세포만 창조하시고 나머지는 그 메커니즘에 의하여 자동적으로 이루어지게 설계하신 것인가? 하나님은 건강한 한 아기가 태어날 수 있도록 열 달 동안 일하신 것이다. 하나님은 놀라운 지혜로 우리의 생명을 창조하셨고 그 일부를 과학자들이 밝힌 것이다.

 

우리는 과학의 발전을 긍정하면서 얼마든지 아기는 하나님의 작품으로 믿을 수 있다. 이처럼 과학과 창조론은 서로 차원이 다르다. 서로 섞을 필요가 없다. 오히려 과학의 발견을 통하여 창조 신앙을 깊고 넓게 확장하여 풍성하게 만들 수 있다.

 

우리는 과학혁명 시대가 아니라 과학 시대를 살고 있다. 과학혁명 시대(16~17세기)는 이미 지나간 것이다. 과학혁명의 시대는 기존의 세계관과 새로운 세계관이 충돌하던 시대다. 전문가는 어느 것이 옳은 지 판단할 수 있지만 비전문가는 판단하기 어렵다. 그래서 비전문가는 새로운 것을 받아들이는 데 있어서 보수적 입장을 취하는 경향이 있다. 그런데 그때는 보수적 입장을 취해도 용납이 되었다. 그러나 지금은 그 혁명이 끝났다. 이제는 과학을 무시할 수 없는 시대다. 서로 논쟁을 하다 가도 누군가 과학적 사실을 언급하면 거기서 논쟁이 종결된다.

 

현대과학은 우주와 생명의 기원을 이야기한다. 빅뱅을 탐구하고 있고, 지구의 탄생, 자연선택, 복잡한 생명체 탄생, 인류의 탄생, 인류의 문명과 미래를 이야기한다. 이제는 자연 과학을 넘어 일반 역사를 포괄하는 ‘빅 히스토리 Big History’를 말하고 있다. 이런 시대에 많은 한국 교회에서는 여전히 과학이 잘못되었다고 지적하는 창조설을 가르치려 하고 있다.

 

창조 이야기와 관련된 창세기 1장의 해석은 이미 1600년전 성 어거스틴이 살아 있을 때도 많은 논란이 있었다. 그때도 과학이 있었던 것이다. 어거스틴은 과학자들과 대화를 하면서 창세기의 주석을 다섯 번이나 고쳐 썼다. 그만큼 창세기는 어거스틴에게도 해석이 분분하고 어려운 책이었던 것이다. 어거스틴은 다섯 번째 고치면서 이렇게 말했다.

 

“통상적으로 비그리스도인도 땅과 하늘 이 세상의 다른 요소들, 별의 운동과 궤도, 별의 크기와 상대적 위치, 일식과 월식의 예측, 해와 계절의 순환, 동물과 나무와 돌들에 관해서 얼마간의 지식을 갖고 있으며, 이 지식이 이성과 경험으로부터 확실하다고 생각한다. 이때 혹 어떤 그리스도인이 성서의 의미를 제시한다고 하면서 이러한 주제에 대하여 말도 안 되는 이야기를 하는 것을 어떤 불신자가 듣게 된다면 그것은 부끄럽고 위험한 일이다. 사람들이 그리스도인을 보고 무식하다 무지하다 고 조롱하고 경멸하는 그와 같은 당혹스러운 상황을 만들지 않기 위해서 우리는 모든 수단을 강구해야 한다.” <창세기의 문자적 의미에 관해서 ”(The Literal Meaning of Genesis) > 중에서.

 

그런데 4세기경 성 어거스틴이 문제 의식을 가졌던 이러한 상황이 오늘날 한국교회에서도 재현되고 있다. 그러면 어떻게 어거스틴의 조언에 따라 이러한 당혹스러운 상황을 피할 수 있는 것인가?

 

 

위 그림은 창세기 1장을 문자적 표현에 충실하게 재현한 그림이다. 평편한 지구, 땅 밑에 땅을 받치는 기둥(욥기 38장, 시편 104편)이 있고, 궁창이 있다. 궁창 위에 물이 있다(노아의 방주 때 사라졌다고 한다). 궁창에 창문이 있어 물이 쏟아진다. 해와 달과 별은 궁창 위를 다닌다(궁창 너머가 아니다). 하나님의 위치도 나온다(시 104편). 궁창 위 하늘에 계신다. 성경을 문자 그대로 충실하게 그리면 이런 그림이 나온다.

 

이것을 지금 받아들일 수 있는가? 지금의 상식으로는 창세기의 이러한 그림을 매우 당혹스럽게 생각할 것이다. 그러나 창세기가 쓰일 당시에는 이러한 세계관을 받아들이기가 어렵지 않았다. 그 시대 사람들의 과학상식을 반영한 것이기 때문이다. 이 내용을 하나님의 계시라고 하지 말고, 그 당시의 세계관을 반영한 것이라면 이해하면 받아들이기 쉬운 것이다. 이처럼 하나님의 계시는 그 시대의 상식을 통해서 전달되는 것이다. 하나님이 그 시대 사람들의 눈높이에 맞춰준 것이다.

 

유치원 수준의 아이에게 탄생을 말해줄 때 난자와 정자가 수정되어 나왔다고 설명하지 않는다. 엄마 배꼽에서 나왔다고 말한다. 이것은 말도 안 되는 설명이지만 아이는 믿는다. 아이는 배꼽에 주목하는 것이 아니다. 엄마 품에서 엄마의 사랑으로 세상에 나왔다는 것을 믿는 것이다. 아이는 엄마가 이야기하는 사실이 아니라 진리를 포착한 것이다. 이것이 눈높이 교육의 통찰이다.

 

하나님도 동일한 방식으로 과학의 발전 전에 그 때 사람들이 이해할 수 있는 수준으로 그 사람들의 눈높이에 맞추어 하나님의 전하고자 하는 진리를 말씀하신 것이다. 창세기 1장의 주인공은 이러한 그림이 아니다. 주인공은 하나님이다. 세계 모습을 이야기하고자 하는 것이 아니라 세계를 창조하신 분이 하나님이라는 것을 말씀하고 있는 것이다. 하나님을 찬양하는 것이다. 우리는 이 주인공을 읽어야 한다.

 

종교개혁가 존 칼빈은 창세기 주석에서 성경에서 천문학이나 고도의 기술을 배우려 해서는 안 된다고 언급함으로써 마치 성경을 과학 서적처럼 다루는 일에 대해 강력히 경계했다. 칼빈은 “하나님은 우리가 이해할 수 있는 자화상을 그리신다. 즉 인간의 지성과 마음의 능력에 적응하신다. 좋은 웅변가는 청중의 한계를 잘 알고 거기에 적응한다. 하나님은 우리 수준으로 오시기 위해 몸을 굽히셨다. 하나님은 때로 입, 눈, 손, 발을 소유하신 분으로 자기를 나타내신다”라고 하였다. 이것을 이해하면 과학적 세계관과 성경의 문자적 내용이 다름에 대하여 그렇게 당혹감을 가질 필요가 없음을 알 수 있다.

 

 

하나님의 창조 이야기 어떻게 이해할 것인가? 창세기를 이해하기 위해서는 창세기 1장의 장르에 주목할 필요가 있다. 성경을 이해할 때 중요한 것이 장르이다. 장르에 따라 읽기 방식이 달라져야 한다. 예를 들어 “내 마음은 호수요”라는 시를 읽으면서 마음 안에 물이 얼마나 있고, 물고기가 얼마나 있느냐 묻는 것은 잘못된 질문이다.

 

창세기는 역사책 과학책이 아니다. 시스타인 성당 천정에 그려져 있는 미켈란젤로의 천지창조 그림을 보면 하나님의 모습이 하얀 긴 수염 기른 할아버지의 모습으로 묘사되어 있다. 하나님이 과연 그런 모습을 가진 분이신가? 하나님은 어떤 형상을 가지신 분이 아니다. 그러면 그러한 묘사는 잘못된 것인가? 그렇지 않다. 우리는 미켈란젤로의 그림을 예술작품으로 인정한다. 그 그림은 사진이나 사실화가 아니라는 것일 알기 때문이다. 그 그림은 인간 아담이 하나님의 형상대로 지음 받았다는 고유한 신학적 해석을 전달하는 예술작품이다. 그런데도 이것을 사실로 보기 시작하면 문제가 생기는 것이다.

 

창조설은 기원론의 한 형태이다. 과학과 비슷하게 창조를 설명하고 있다. 그런데 과학은 세상의 기원에 대하여 하나님 없이 설명한다. 그렇다고 하나님을 부정하는 것은 아니다. 그러나 창조설은 하나님을 전제하고 세상의 기원을 설명한다.

 

과학이 하나님 없이 자연계를 설명하는 것에 대하여 거부감을 가질 필요가 없다. 과학이 하나님을 개입시키지 않고 자연계를 설명하고 있는 것은 하나님을 개입시키면 과학은 발전할 수가 없기 때문이다. 예를 들어 지진이 일어나는 이유를 하나님이 화가 나서 일어난다는 식으로 설명하면 지층의 문제를 더 이상 탐구할 필요가 없어진다. 그래서 의도적으로 과학은 하나님을 배제시키는 것이다. 물론 하나님이 그런 과정을 통하여 일을 하시는 것이라고 우리는 믿고 있다.

 

그런데 창조설은 하나님을 전제로 하고 세계를 설명하려다 보니 과학적 결과를 이용하기는 하지만 입장에 따라 여러 가지 해석이 나온다

 

과거에는 평편한 지구, 천동설을 주장하기도 했다. 지금도 지구의 나이는 6000년 밖에 되지 않았다고 젊은 지구 창조설을 주장하는 사람이 있다. 창세기 1장의 창조와 2장의 창조 이야기 사이에는 긴 간극이 있다고 ‘간극 창조설’을 주장하는 사람도 있다. 또는 창세기의 하루를 나타내는 히브리 원어 ‘욤’이 24시간이 아니라 긴 시대로 보는 ‘날 시대 창조설’을 주장하는 사람도 있다. 창세기가 과학임을 포기하고 진화론을 어느 정도 수용하는 해석도 있다. ‘점진적 창조설’은 종 내부의 진화는 인정하지만 종 간의 대진화 인정하지 않는다. 반면에 ‘진화적 창조설’은 대진화까지 인정하고 있다.

 

한국 교회에서는 젊은 지구 창조설과 진화적 창조설 사이에 격렬한 논쟁이 있다. 물론 창조과학의 유익이 있다. 과학을 잘 모르면서 문자주의 신앙을 가진 분에게 신앙을 공고히 해준다. 그러나 과학을 아는 사람에게는 말이 안 되기 때문에 복음에 도움이 안 된다.

 

그런데 이러한 다양한 창조설의 공통점이 있다. 모두 다 창조주 하나님을 믿는 것이다. 따라서 과학을 받아들이든, 받아들이지 않든 창조신앙을 가질 수 있다. 창조설 논쟁을 넘어설 수 있는 것이다. 창조신앙의 핵심 진리는 창조주 하나님이 누구시고, 왜 이 세상을 만들었는지 이다.

 

그 대답은 사도신경에 있다. “전능하사 천지를 만드신 하나님 아버지를 내가 믿사오며….”더 많은 교파들이 공통적으로 받아 들이고 있는 니케아 콘스탄티노플 신조에는 “우리는 전능하신 아버지, 한 분 하나님, 유일하신 하나님 그리고 하늘과 땅 눈에 보이는 것과 눈에 보이지 않는 모든 것을 만드신 창조자임을 믿습니다.”라고 좀 더 구체적으로 표현되어 있다.  

 

이것을 요약하면 세 가지를 뽑을 수 있다.

1) 유일하신 하나님, 한 분 하나님: 세속주의와 모든 우상에 맞서는 유일하신 신으로 인정한다.

2) 전능하신 아버지: 하나님의 능력과 사랑을 믿는다

3) 천지의 창조자: 자연은 하나님이 소중하게 만드신 작품이다. 함부로 다루면 안 된다. 이것이 창조신앙이다. 영혼 구원만 중요한 것이 아니다.

 

이 세 가지는 창조설 입장이 달라도 다 받아들일 수 있는 기본적인 신학의 토대다. 창조설 논쟁에 빠져서 이 중요한 진리를 간과하면 안 된다. 이것이 창조설을 넘어서는 신앙이다.

 

 

과학을 받아들여도 창조신앙이 위협받지 않는다. 오히려 과학의 발견이 믿음을 더욱 풍성하게 할 수 있다. 과학자가 밝히는 과학의 규칙을 받아들이면 신실하신 하나님을 알 수 있다. 새로운 발견(입자, 행성, 별, 생명…)을 통하여 우주를 만들고 역사에 관여하면서 매일 새로운 일을 행하시는 하나님을 알 수 있다. 아름다운 우주의 모습을 탐구하면서 그 속에서 드러나면 하나님의 영광과 아름다움을 느낄 수 있다. 이처럼 과학과 신학이 충돌하지 않고 서로 확증하게 되는 것이다.

 

과학이 생명의 의미나 인생의 목적에 대한 답을 줄 수 없다. 무신론은 우연이고, 목적이 없다고 주장한다. 그러나 유신론의 입장에서는 모든 자연만물은 하나님이 창조하신 목적이 있다고 믿는다. 이것이 더 설득력이 있다. 또 과학을 품으면 더 큰 하나님을 만날 수 있다. 지구를 넘어서는 하나님, 160억년 우주보다 큰 하나님을 만날 수 있다. 그리고 생명의 탐구를 통하여 생명의 경이에 감탄하면서 창조주 하나님의 창조의 한 없는 깊이를 느낀다. 과학이 발전한다고 신비가 사라지지 않는다. 새로운 지식을 통하여 더 많은 더 큰 새로운 신비가 느껴진다.

 

한국 기독교가 인간의 진화에 대하여 매우 보수적 입장이다. 진화론이 무신론을 함축한다고 가정하고 있기 때문이다. 이는 매우 잘못된 것이다. 생명의 역사 생명의 메커니즘에서 결코 하나님이 배제되지 않는다. 진화론은 무신론의 근거가 될 수 없다. 논리적 필연 관계가 없다. 도킨스 같은 사람은 진화론이 무신론의 근거가 된다고 주장하고 있으나 모든 사람이 그런 것은 아니다. ‘하나님 없이 연구하는 것’과 ‘하나님을 부정하는 것’은 매우 다른 것이다. ‘방법론적 자연주의’는 하나님을 인정하지 않는 형이상학적 자연주의와 다른 것이며 진화론은 종교적으로는 중립이다. 진화론은 믿음의 대상이 아니다. 과학적 탐구를 알고 배우고 지식으로 습득하는 것이다. 진화론은 과학적으로 밝혀진 것까지만 받아들이면 되는 것이다. 그러나 창조주 하나님은 믿음의 대상이며 결코 과학으로 밝힐 수 있는 분이 아니다.

 

그러면 진화론에서 인간의 출현과 인간의 탄생에 대한 창세기의 이야기는 어떻게 조화를 이룰 수 있는 것인가? 다윈의 종의 기원에서도 이것이 가장 큰 문제였다. 당시 기독교인 뿐 아니라 일반인도 반발했다. 일반인도 인간의 존엄성을 위협했다고 생각했기 때문이다. 사람들은 창조주 하나님이 모든 종을 하나하나 특별하게 순간적으로 독립적으로 완성된 형태로 만들었다고 생각했다.

 

그러나 하나님이 오랜 시간을 걸려서 간접 창조도 하신다. 창세기에서도 하나님이 직접 식물을 하나하나 따로따로 만들지 않으셨고, 하나님은 땅 보고 내라고 명령하셨다. 이처럼 하나님은 과정을 창조하실 수 있는 것이다.

 

‘어떻게’가 창조신앙의 핵심이 아니다. ‘왜 나를 만드셨는가’가 핵심 질문이다. 과학자는 진화의 과정을 통해 창조되었다고 한다. 그것이 인간의 존엄성을 위협하지 않는다.

 

창세기 언어를 다큐멘터리의 언어로 이해하면 안 된다. 창세기에서 하나님이 아담을 창조하신 과정을 보면 하나님이 토기장이처럼 묘사되고 있다. ‘흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시는 하나님’. 눈에 보이지 않는 하나님에 대하여 어떻게 인간이 하나님을 이런 식으로 마치 사람의 모습처럼 묘사할 수 있는 것인가? 그러므로 창세기의 이야기를 절대 과학적 언어로 이해하면 안 되는 것이다. 과학과 같이 언급되는 순간 그 의미가 왜곡된다.